Clama a mí, y yo te responderé, y te enseñaré cosas grandes y ocultas que tú no conoces (Jeremías 33:3).

Cuando abordamos esta pregunta, rememoro los inicios de este blog. Inicios recuperados, en breve, en la presentación de Café Alquimia. Aquí encontramos a Hermes, Horus…y mucho más.

Mas, yendo al fundamento del propio Café Alquimia, en su superficie afloran numerosos símbolos. ¿Son estos importantes? La cuestión es que conforme avanzas en tu verdadero crecimiento espiritual los irás encontrando solos en tu camino. No tienes que ir a buscarlos, ellos solos aparecerán. Es incuestionable que están ligados a la verdad que sientes y vives y, a la vez, te hacen sentir si son ciertos o son sólo un ardid artificioso creado con la apariencia de conocimiento.

Desde luego que muchos no son sino logos con los que identificar doctrinas y muchos otros – que albergan un sencillo conocimiento que se revela solo y sin ir a buscarlo – son utilizados para crear códigos y «señales de humo» – como digo yo -. Esto es, crear lenguajes ocultos con los que comunicar cualquier cosa, salvo amor y crecimiento espiritual.

Por esto tengo la certeza de que abrazados al Árbol de Vida, יהוה nos revelará en su tiempo perfecto cada cosa, para ir creciendo guiados por su sabiduría. En vez de apresuraros por querer saber de símbolos, dejaros llevar por la realidad y verdad de que sois un trocito de Él y Él es quien os guiará y os mostrará lo inefable de su Sabiduría.

Es indudable que el crisol de culturas que han florecido en la Tierra tienen un hilo conductor. Ese hilo conductor no puede ser mas que UNO. Y resulta que cuanto más nos dejamos llevar por la luz de יהוה , más nos hace ver su unidad y cómo todo este crisol converge en su lenguaje primigenio.

Habría que explorar el lenguaje y sus cognados, para empezar: ¿dónde está el origen del hebrero? Y, para seguir, ¿por qué es que está asociado a pictogramas?

Bien, los ideogramas, pictogramas, jeroglíficos, entre otros, son una expresión primaria de nuestro lenguaje. Van más allá de la simple palabra, alcanzan nuestro inconsciente: porque allí residen.

La sola visualización de las letras hebreas las reconoce nuestra alma; claro que este lenguaje va más allá si consideramos el pictograma que las hace ser. Si buceamos en la escritura, encontraremos los trazados de la geometría sagrada en ella.

Personalmente, dejo estas reflexiones para que pensemos y logremos unir la verdad a la cuestión. De lo que no cabe duda es de que todo conocimiento en La Tierra sobre nuestra Verdadera Naturaleza converge en el Árbol de la Vida.

‘Es árbol de vida para los que de ella echan mano (habla sobre la Sabiduría que hay en יהוה ) , y bienaventurados son los que la retienen (Proverbios 3-18).

Y, regresemos al Caduceo. ¿Qué simboliza el Caduceo, per se; esto es, cada uno de los símbolos que lo integran? ¿y qué significa la asociación del mismo a figuras místicas de nuestra historia, como Hermes Trimegisto?

Sobre el Caduceo:

El caduceo (del latín caduceum, derivado del griego κηρύκειοv [kērýkeion]),^[1]​ es un símbolo del comercio, utilizado también en las instituciones dedicadas a las ciencias económicas. Originalmente hacía referencia a una vara de olivo adornada con guirnaldas, pero en su forma clásica es una vara rodeada por dos serpientes enroscadas y ascendentes, usualmente coronada con un par de alas.

A veces se confunde el caduceo con la vara de Esculapio, utilizada como símbolo de la medicina. El caduceo tiene cierta similitud con la copa de Higía, uno de los símbolos más conocidos de la profesión farmacéutica.

En fin, que quede claro que el Caduceo es símbolo del comercio (negocio) y, por ende, de las ciencias económicas – las mismas que ponen orden, a través de sus normas, a la casa -. ¿Cuál es la profundidad de la palabra Economía? ¿Podemos vislumbrar cómo en el conocimiento de nuestra Economía alcanzamos a conocer su verdadera esencia y nuestra Verdadera Naturaleza?

Os dejo con una imagen personal, cargada de amor, lucha, disciplina, dedicación y fe y confianza en יהוה. No os dejéis atrapar por símbolos, simplemente dejarlos fluir y quedaos con la enseñanza que os traen en el momento perfecto – el momento de יהוה -.

Por igual, os conduce a asociarlo con Mercurio. Y Mercurio se representa como el equilibrio que transciende la dualidad: una unidad donde convergen lo curvo y lo rectilíneo, lo masculino y lo femenino, la claridad y la oscuridad…. en fin, son expresiones místicas con las que nos han ido transmitiendo el conocimiento de que somos un trocito de Dios, que está en nosotros y alrededor de nosotros y lo sentimos y vivimos creciendo, luchando y despejando sombras o las que nos hacen caer – simplemente porque irradiamos luz -. A veces, ocurre que nuestras sombras son traer claridad a los demás, así se disipan: iluminando otro corazón. Para eso estamos aquí, para sentir nuestra unidad con el TODO y vivir su PAZ, AMOR y CRECIMIENTO. Esto se siente otorgando, dándose a los demás.

De esta manera, te pregunto, si fueras doctor en medicina – ejemplo que traigo al caso a esto que han confundido la Vara de Asclepio con el Caduceo de Apolo dado a Hermes -: «¿Te has formado en medicina para ayudar a los demás, para sanar y cuidar a los demás, o te has formado en medicina para vanagloriarte pensando que es una ardua labor la de estudiar y formarse en medicina? ¿O, lo que es peor, te has formado en medicina para doblegarte a una «Economía» en la que ni de lejos su casa atiende a sus aparentes normas? En fin, lo que podemos abstraer en estas cuestiones es nuestra Verdadera Naturaleza: estamos aquí para crecer y ayudar a otros a crecer a través de nuestro crecimiento. Así es que nos retroalimentamos y crecemos al otorgarnos a los demás – igual sucede con los demás para con nosotros mismos -. Venimos a aprender y a enseñar, un ciclo sempiterno de crecimiento siempre que nos mueva el amor.

A todos, especialmente considerando la medicina que viene al caso, os recomiendo: Hoy somos….¡MUCHO CHI!

Con mucho amor a mis Ai y, en especial, a aquellos sanitarios que se sienten realizados y felices ejerciendo su fascinante labor. Una labor que, en gran número de casos, conlleva mucho tiempo y dedicación. Ahora, es tiempo de ir «más allá», seguro se revoluciona la medicina, la biología y cualquier otra ciencia con la física cuántica: con la luz. Porque la luz es lo cuántico de la física…tanto que se crea así misma….

Vosotros sois la luz del mundo; una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder. ¹⁵ Ni se enciende una luz y se pone debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en casa (Mateo 5:14-15).

Yo tengo tres tesoros que guardo y protejo: el primero es la mansedumbre, el segundo es la austeridad, el tercero es no osar ser el primero del mundo. La mansedumbre me da coraje, la austeridad me permite ser generoso, no osar ser el primero me convierte en autoridad.

Fragmento Epigrama LXVII, Libro de «El Te», Tao-Te-King, Lao-Tsé.

Refrescamos esta entrada de 9 de octubre de 2022 trayéndola a nuestro presente, hoy 17 de Julio de 2025, con ánimo de reciclarla en un nuevo MIYU, el MIYU 7:

¿Por qué el buen guerrero es aquel que cultiva las flores?

Es un MIYU que atiende a la reflexión sobre «Mis 3 tesoros» – como así fie nombrada en su momento -.

Antiguamente, los guerreros expertos se hacían a sí mismos invencibles en primer lugar, y después aguardaban para descubrir la vulnerabilidad de sus adversarios.

Hacerte invencible significa conocerte a ti mismo; aguardar para descubrir la vulnerabilidad del adversario significa conocer a los demás (Fragmento del Capítulo 4. Sobre la medida en la disposición de los medios. El Arte de la Guerra, Sun-Tzu.).

¿Por qué en la clarividencia está la invencibilidad?

Para Lao-Tsé, conocerte a ti mismo es alcanzar la clarividencia, ello te hace invencible. De acuerdo a su Epigrama XXVII: «El sabio conoce la mejor manera de ayudar a las personas y no abandona a nadie; conoce la mejor manera de ayudar a las cosas y no las abandona. Esto es alcanzar la clarividencia. Por eso el que sabe es maestro del que no sabe; el que no sabe es la materia con la que trabaja el que sabe. El que no aprecia a su maestro y el que no ama a su material, aunque sepan mucho, yerran en su camino. Éste es un secreto importante.»

¿Habremos de necesitar un nuevo paradigma?

«Caballeros, no se preocupen por su destitución. El mundo ha estado sin la Vía durante mucho tiempo. El Cielo va a servirse del Maestro para tocar a rebato.

Fragmento de 3:24 en Analectas, pag. 23, Confucio.

Para Confucio, el «caballero» es miembro de la elite moral. Es una cualidad ética, lograda mediante la práctica de la virtud y fortalecida a través de la educación. Todo hombre debería esforzarse por conseguirla, aunque pocos lo logran. Un aristócrata que es inmoral e inculto (los dos conceptos de moral y educación son sinónimos) no es un caballero, mientras que cualquier hombre ordinario puede alcanzar la condición de caballero si demuestra estar moralmente cualificado para ello. (Analectas, Confucio, pag. 11)

Como sólo los caballeros son aptos para gobernar, la autoridad política debe basarse sólo en criterios de logro moral y de competencia intelectual. En consecuencia, en cualquier orden apropiado, ni el nacimiento ni el dinero deben asegurar el poder. La autoridad política debe pertenecer exclusivamente a aquellos que pueden demostrar estar cualificados moral e intelectualmente.

Regresemos al Tao, al poder del Te y a la importancia de tener presente que aquello que tiene nombre nace de lo que no tiene nombre. Si en las Analectas de Confucio nos detenemos, recordaríamos la importancia de las palabras, del verbo y de los lenguajes cognados.

Confucio tuvo que explicar: «Si los nombres no son correctos, si no están a la altura de las realidades, el lenguaje no tiene objeto. Si el lenguaje no tiene objeto, la acción se vuelve imposible y, por ello, todos los asuntos humanos se desintegran y su gobierno se vuelve sin sentido e imposible. De aquí que la primera tarea de un verdadero estadista sea rectificar los nombres.»

Todo lo que rueda para (Mi tía Paquita «de Motril»).

Gracias a la mansedumbre se obtiene la victoria en la guerra y la firmeza en la defensa. Gracias a la mansedumbre se obtiene la protección del cielo.

Fragmento Epigrama LXVII, Libro de «El Te», Tao-Te-King, Lao-Tsé.

Con amor, a mi hijo, mamá.

Sé agua.

[…] el que sabe atar no necesita cuerda, pero lo que ha atado no puede ser desatado. […] Fragmento del Epigrama XXVII, de el Libro de el Tao, Tao Te King, Lao-Tsé.

El amor verdadero es incondicional,
no pone condiciones, él es de verdad.
Otorga sin pedir nada a cambio.
Se siente en el corazón,
de todos, el mejor regalo.
Es, en sí, la unción.

El amor verdadero 
no se logra con nudos;
no lleva soga ni cuerda,
es un amor puro.

Es un amor atado,
unido está a otro corazón;
y sin nudo está hecho,
es un vínculo de amor.

Nada puede deshacerlo,
ni desatarlo, ni romper.
Nadie puede erosionarlo,
ni romperlo, así es.

Justo ocurre lo contrario,
si lo pretenden apagar.
Resulta que más brilla,
¡más brilla, más brilla, más!

Porque es un amor puro
que logra la mayor unión.
Sentir en tu corazón al otro,
sentir en sí esta unión
es aquello que el Mishkan logra:
la pureza del corazón.

Y cuando el Mishkan se ha construido,
es que nace esta proeza:
el amor verdadero surge,
sin soga, nudo o cuerda.
El amor verdadero surge,
el corazón puro lo alberga.

Cuando entiendas que en esta pureza
está la verdad de las cosas,
sabrás de la unidad con יהוה
y cómo es que las forma.

Cualquiera que more el el lugar secreto del Altísimo se conseguirá alojamiento bajo la mismísima sombra del Todopoderoso. Salmos 91:1

Felices son los de corazón puro, puesto que ellos verán a Dios. Mateo 5:8

¿Qué significa Israel?

De acuerdo a los textos de Filón, tan reveladores para la hermenéutica bíblica, se otorga a Israel una etimología novedosa que va a repetir la patrología posterior. Israel es «el que ve a Dios«, «la raza vidente» o simplemente «el vidente».

Qué es Israel en los textos de Filón – Dialnet (Referencia en Revista Científica)

Y se ve en el amor verdadero, en el que nace en la competa conexión con el otro. Sobre esto han hablado bastante bastantes sabios de la Torah. Es en el amor verdadero con el prójimo como sentimos una completa conexión y, en ella, sentimos la unión con יהוה. Nos hace sentir su luz y nuestra luz, nos hace vivir su divinidad en nosotros, porque la despertamos.

¿Qué nos legan los testamentos de los Patriarcas de Israel, los mismos que han subrayado de apócrifos?

Los testamentos de los Patriarcas legan resumir la ley en dos preceptos: amar a יהוה sobre todas las cosas y amar al prójimo.

¡Vaya, pero si son los mismos de los que nos habla Yahshuah – traducido posteriormente como Jesús -!

¿Qué sucede con las traducciones? Muchas veces perdemos el verdadero significado de las palabras. En el caso de Jesús hay que tener presente cuál es su nombre hebreo y qué significa.

De considerar la mística, el Verdadero Nombre de Yahshuah se escribe como «Yod Hei Waw Shin Ayin», en donde la letra Shin posee también un Significado Profundo relaciono con el Fuego Eterno o Quinto Elemento. Posee las primeras tres letras del Padre YAH- WEH, por tal razón hace sentido a las escrituras de tener nombre sobre todo nombre. Emmanuel que es Elohim con nosotros [ YAHSHUAH ] es Elohim mismo pero su imagen visible. Luego, Yahshuah es la imagen visible de la salvación en יהוה .

¿Recordamos de los Miyus anteriores que la verdadera naturaleza de las cosas está en su esencia, en ella misma? ¿Entendemos mejor ahora la importancia del Verbo? En el principio (Bereshit) era el Verbo (Elohim ET), y el Verbo estaba en יהוה , y el Verbo es יהוה.

El significado de יהוה es lo más cercano a la propia Existencia per se, revelando su esencia:

אהיה אשר אהיה

¿Por qué es tan importante Israel para entender que ,אהיה אשר אהיה (יהוה ) es Elohim ET y es Unidad? Desde luego que no nos podemos quedar en la superficie de la Palabra; pues, la Palabra habla a los oídos del entendimiento. Y en el entendimiento que alcanzamos viviéndolo, entendemos la profundidad del Verbo.

Entonces, es que lo vemos, lo sentimos. Israel es un estado de consciencia que vive la unión con יהוה, y se siente y vive en el amor verdadero, a través del amor al prójimo, a través de una conexión completa con el otro. Es un cordón umbilical que nos dice que, por muy lejos que te encuentres, la única verdad es que siempre estás dentro de mí.

¿Qué atesora nuestro corazón?

Sobre la utilidad de la virtud del Tao y de la Torah que nos conducen a la unidad.

El Epigrama XXXVIII de «El Libro del Te», integrado en el Tao-Te-King de Lao Tsé, es el epigrama que abre dicho Libro. En dicho Libro, el de «el Te», Lao-Tsé nos introduce en la versión primitiva de dicha palabra. En este sentido, la palabra «Te» muestra un cruce de caminos con un ojo en su centro, al igual que «Tao» pero con el dibujo de un corazón añadido. Su sentido exacto es «virtud» (en el sentido original en latín, es decir, la calidad inherente o innata de una cosa, no en el sentido moral) «poder» o «potencia». Luego, expresa la medida de la fuerza interna de una persona.

Es importante subrayar que al valor simbólico del ojo que discierne el camino se añade el corazón; siendo el corazón, en la cultura china, la sede de la mente y la inteligencia, de la voluntad y el coraje, además de las emociones y pasiones. Así es que el conocimiento del «Tao» otorga el «Te», el poder de hacer las cosas.

Ahora bien, cuando consideramos el Epigrama XXXVIII, podemos abstraer la esencia del Te y su transcendencia. En este sentido, es la expresión más cristalina y sencilla del WU WEI: la no acción.

Del Epigrama XXXVIII podemos resaltar que «El que posee el Te más alto no interviene en el curso de las cosas pero nada queda sin hacer». En pocas palabras es el no hacer, el confiar en el «Tao» del Cielo. Este «Tao» del Cielo es el camino que recorres en tu desarrollo espiritual; pues conlleva tu forma de ser y hacer las cosas cuando piensas con tu corazón y tienes la certeza de que es el «Tao» (la no acción y dejar, consecuentemente, que la naturaleza siga su curso) quien obra. Desde luego que no estamos hablando de un «dios» antropomórfico. Y tampoco es antropomórfico el concepto de «Dios» añadido en la «Torah».

En la «Torah» nos encontramos igualmente el corazón, pues es su esencia. Empezamos con Bereshit y terminamos con Israel para observar nuestro corazón y el corazón del Verbo que lo alberga (el «Cielo», las fuerzas de la Creación – Elohim ET-). Es sabido que estas letras inicial y final dibujan el corazón. Y hemos de decir dibujan el corazón en todas sus acepciones, porque lo muestran o lo dejan ver, se dice de lo que estaba oculto o callado, es aquello que se indica y se revela, traza en la superficie de la Palabra (Verbo) la imagen de algo (la virtud que alcanzamos en sentir cómo el Verbo nos inspira) y describe algo con palabras. Así es que la Torah, de principio a fin, nos dibuja bajo la luz ese «Cielo» del que nos habla el Tao y que es UNIDAD.

¿Es UNIDAD יהוה? Siento que es verdaderamente explícito el Shema Israel haciéndonos entender que escuche Israel (entienda) que יהוה es Elohim, es UNO. Y es AMOR-UNICO, es Ahavah y Ejad, es 13 y 13, es 26. ¿Nos habla יהוה con su Verbo? Indiscutiblemente es letra, cifra y comunicación.

A ello añadamos el Árbol de la Vida, que tanto encontramos en China como de manera explícita en la propia Palabra:

Ella es árbol de vida a los que de ella echan mano, Y bienaventurados son los que la retienen (Proverbios 3:18)

Hablamos de la Sabiduría: el Verbo prefigurado. Del mismo del que nos habla Juan al abrir su libro:

En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios (Juan 1:1).

Os dejo, finalmente, con otros versículos que manifiestan la «virtud» del corazón y esa «no acción» del WU WEI. Por igual, os añado dos imágenes que nos harán reflexionar sobre la Sabiduría divina, la de «el Cielo»: esa misma que está en la UNIDAD y es un ÁRBOL DE VIDA para los que de ella echan mano. Y, adicionalmente, os incrusto un vídeo que nos recuerda la importancia del corazón: en su cámara secreta se encuentra la maravilla de nuestra esencia divina. Comprenderemos que alcanzamos en nuestra esencia divina nuestra verdadera naturaleza.

Que la bondad amorosa y el apego a la verdad mismos no te dejen. Átalos sobre tu garganta. Escríbelos sobre la tabla de tu corazón, y así halla favor y buena perspicacia a los ojos de Dios y del hombre terrestre. Confía en יהוה con todo tu corazón y no te apoyes en tu propio entendimiento. En todos tus caminos tómalo en cuenta, y el mismo hará derechas tus sendas (obrará) – Proverbios 3:3-6.

Proverbios 2:3 «Llamarás Madre al Entendimiento».

אמ ש, Soy

«De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios» (Juan 3:3)