Categoría: Metafísica

Nathanael y la Correspondencia.


No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen, y se vuelvan y os despedacen.

Jesus de Nazareth en Mateo 7:6, Reina Valera (RVR 1960)

Narrador:
 
        Andaba por el camino
        Lao-Jun, solitario,
        cuando encontró de repente
        a un Alquimista andando.
 
05      Se cruzó en su camino,
        así, se interesó por saber
        cómo es en Occidente
        la realización del ser.
 
        Pues mucho se ha ocultado
10      a lo largo de la historia;
        paradójico que quien oculta
        tenga la mayor obra.
 
        Y cuando se habla de lo oculto...
        se ha empercudido tanto el saber
15      que lo han asociado a brujos
        cuando mística es que es
        la persona que busca a Dios
        o la Fuerza de lo que ves.
 
        Virtuosa es su conducta,
20      maravilloso su hacer;
        ...nada de esto entiende el cerdo
        ¡perlas no le echéis!
 
        Que los labios de la sabiduría
        siempre se hallarán sellados
25      para aquellos oídos sordos
        que no buscan de buen agrado.
 
        Pues las puertas del cielo
        solo se le abren a aquel
        que es virtuoso en su camino;
30      Tomás de Aquino nos dijo el qué.
 
 
 
 
Lao-Jun:
 
        ¿Cúal es el principio del mago?
        ¿del mago de verdad?
        ¿de aquel que no doblega para sí mismo,
        para sí, su voluntad,
35      a la voluntad de las gentes
        o la materia del lugar?
 
 
Nathanael, el Alquimista:
 
        El principio del mago,
        que para nada brujo es,
        es no saber de magia alguna,
40      pues solo está en la fe:
 
        dejar al Universo fluir,
        que fluya libre, en su armonía;
        es ser uno con el wuji,
        es la No Acción en tu vida.
 
 

Lao-Jun:
 
45      Me sorprende, Nathanael,
        el concepto que utilizas.
        Te hago yo de occidente.
        Háblame de tu alquimia...
 


 
Nathanael, el Alquimista:
 
        Mi alquimia ,
50      como la tuya,
        en los trazados se lee.
        Geometría sagrada:
        la perfección de lo que ves.
 
        Utilizo el wu wei
55      porque tu comprenderías
        el concepto que comprende
        y qué te explico enseguida.
 
 

Lao- Jun:
 
        Entonces, utilizáis geometría,
        sagrada, como aquí es.
60      Dibújame ese concepto,
        me gustaría saber.
 
 
 
Nathanael, el Alquimista:
 
        Por supuesto que dibujamos
        del Universo, su inmanencia;
        hemos aplicado números
65      y geometría, como ciencias.
 
        Así, nuestra nada no es nada,
        es todo lo que comprende;
        se agita infinitamente,
        y siempre es inmanente.
 
70      El cero para nosotros
        representa el vacío,
        lo primero de lo primero
        que se hace así mismo.
 
        Es algo no diferenciado
75      y matriz es estelar
        de toda polaridad que nos rodea
        y de las dos fuerzas que están.
 
        Femenina y masculina
        son estas dos fuerzas,
80      la primera engendra a la segunda,
        y en el fecundar: la tercera.
 
        Mas, se concibe a la primera
        como si masculina fuera;
        desde la madre nodriza
85      afuera nace su fuerza.
 
        Asi la madre nodriza
        es la no diferenciada,
        el estado primigenio
        donde se mueve la nada.
 
90      Mas, la nada es que se agita,
        se agita su gran vientre;
        hace crecer el impulso:
        de lo masculino, es naciente.
 
        Y éste, en la gran nodriza,
95      en la vasija que lo pare,
        genera un placer intenso,
        como el del orgasmo, se sabe.
 
        Así, con esta eclosión de fuerza
        es que se expande la madre,
100     hace crecer todo,
        lo que se sabe y no se sabe.
 
        Esto podríamos verlo
        en representaciones ocultas,
        el dos de la Papisa es uno,
105     el uno, del Mago, su risa.
 
        Y, la risa en lo ocultado,
        pero que con simpleza se ve,
        es deshacerte de los nudos,
        camina el loco con fe.
 
110     Porque fe ha de depositarse
        en lo que es esta Fuerza,
        no importa el nombre que demos,
        lo que importa es su Grandeza.
 
        Con todo, esa creación primera,
115     después de lo primigenio, es;
        primero, entonces, es masculino,
        el impulso y la luz es.
 

Lao-Jun:
 
        La tercera para mí es clara,
        mas, explícala en tu voz;
120     tal vez, en occidente
        se encuentre la conjunción.
 
 
 
Nathael, el Alquimista:
 
        Si me preguntas por la tercera,
        la tercera es la compensación,
        una frase muy corta
125     explica su condición:
 
        "Como arriba es abajo,
        como abajo es arriba",
        tu camino óctuple es
        y, en la virtud, estriba.



 
Lao-Jun:
 
130     Ésta es la "No Acción"
        que en el Wuji vemos;
        la esencia del Wu Wei,
        de su trazado: un cero.
 
        La No Acción es algo
135     que bien merece la pena
        aclarar cuando de él se habla:
        no forzar es su esencia.
 
        No es lo mismo no actuar
        que no hacer nada;
140     pues en no actuar se deja libre
        el crecimiento de lo que tratas.
 
        Así, la No Acción
        consiste en dejar las cosas
        crecer y seguir su ritmo,
145     seguir su ritmo y su forma.
 
        Nada habrás de forzar,
        es sin esfuerzo en tí mismo;
        ¿ésto que quiere decir?
        Nada fuerces con artificio.
 
150     Esto que parece fácil,
        para nada fácil es que es;
        pocos son los que confían
        en la correspondencia del wu wei.
 
 

 
Nathanael, el Alquimista:
 
 
        Mucho hay de la conducta,
155     en crecer como el wu wei.
        Empieza en ser neutral
        con todo lo que ve.
 
        Así, te diría lao-Jun,
        con ánimo de que me comprendieras,
160     que mucho lleva Occidente
        de tu Oriental sapiencia.
 
        Me hice del camino óctuple,
        ahora camino por enmedio,
        camino en el equilibrio del ser,
165     y empieza en el desapego.
 
 

 
Lao-Jun:
 
        ¡Qué cierto es lo que me dices!
        ¿Habrás de asirte de la bondad,
        de la misericorida, del buen juicio,
        de la justicia y la humildad?
 
170     ¡Claro que en el desapego
        y en esta neutralidad,
        en la virtud de la conducta
        y en el buen caminar
        es que te haces con el Uno
175     inmanencia es tu andar!
 
        Es tu huella inmanencia
        si no se nota en tu andar
        el surco de tu caminando
        y en la No Acción está.
 
180     Porque si caminas dejando
        que sea Wuji quien lo haga todo,
        la perfección de la naturaleza
        hallarás con gran asombro.
 
        Es como dejar la mochila
185     al Cielo, que lo cargue todo;
        mas, pocos son los que esto creen,
        pocos lo caminan todo.
 
        La Ley del Crecimiento
        en caminar todo es que está,
190     adónde quieras que vayas
        siempre tú estarás.


 
Nathanael, el Alquimista:
 
        Se crece siempre considerando
        que como arriba es abajo,
        cada enseñanza de la vida
195     viene del sabor amargo.
 
        Subir al cielo,
        bajar al abismo,
        ésto tiene conocerlo todo.
        Y entre se conoce y conoce,
200     la cruz a cuestas y sobre el lomo.
 
        Que todos llevamos una cruz,
        y hemos de asirla con fuerza;
        acostumbrarnos a que trae enseñanzas,
        así empieza la ligereza.
 
205     Claro que hay que vivir experiencias
        para poder bien decir
        que no hay nada como el centro
        para el mejor vivir.
 
        Así el camino óctuple,
210     que en la correspondencia se aprecia,
        está en vivir la virtud
        que en el centro se tercia.
 
        Ambos lados de la balanza
        excelsos son para el desapego,
215     ni mucho de uno u otro:
        el equilibrio es enmedio.
 
        Si tercio arriba y tercio abajo,
        en el centro se ve
        el hexagrama de la abeja
220     y el panal de la miel.
 
        Perfecto es el seis en la tierra,
        es el dos veces tres,
        todo lo que alcanza materia
        tiene el misterio que ves.
 
225     Y materia es energia,
        así es que se haya en todo,
        se haya en el cuerpo carnal
        junto a todo lo que somos.
 
        Que se vivie de pan y agua,
230     pero de la palabra también;
        mucho necesita el crecimiento
        de la sabiduría del hacer.
 
        Así, el espíritu vive
        mejor y con más viveza,
235     cuando se nutre de la palabra
        que le eleva la conciencia.
 
        ¿Habrá de necesitar un cambio
        considerable la sociedad?
        Ya he visto que se habla
240     de Inteligencia Espiritual.
 
        Ésta traspasa las emociones,
        traspasa la que es emocional;
        un día alcanzarán el conocimiento
        que sobre todas es que está.
 
245     Que el "Estado de Flow" se alcanza
        cuando elevamos la conciencia:
        tanto nos gusta algo
        que, al tiempo, perdemos cuentas.
 
        La atención se hace plena,
250     la focalización, también,
        no te dispersas de tu objetivo;
        en tu entusiasmo se ve.
 
        Pues ese entusiasmo, amigo,
        es como un soplo de Dios,
255     es el soplo de la energía,
        el Espíritu lo hace dador.
 
        Este ejemplo bien explica,
        como arriba es abajo.
        Si arriba todo es excelso,
260     así el Flow cuando trabajo.
 
 

Lao-Jun:
 
        Ahora que has puesto ejemplos
        y te has puesto tan psícologo,
        deja que te hable de Jung
        y la de la Correspondencia un poco.
 
265     Para Jung la sincronicidad,
        o sincronicidad en los eventos
        - ese poder sutil...
        del Wu Wei, su viento-,
        es reflejar el macrocosmos,
270     en el interior, adentro,
        en el microcosmos del ser,
        de tu arriba y abajo, el centro.
 
        Esa "No Acción",
        del rey soberano
275     está en practicar la virtud:
        todo le viene a la mano.
        Nada ha de forzar,
        solo dejar fluir las cosas,
        el premio de su bondad
280     es la sincronicidad toda.
 


Nathanael, el Alquimista:
 
        Por cierto, Lao-Jun,
        llevo un té delicioso:
        ni frío, ni caliente,
        ni verde, ni rojo...
285     ni débil, ni fuerte...
        pero sabe sabroso.
 
 

Lao-Jun:
 
        Cansado es que me siento,
        ¡qué nos de la sombra un rato!
        Echarse cuando lo pide el cuerpo...
290     ¿será una cosa de sabios?
 
        Además, con este buen tronco,
        ¡qué sincronicidad la nuestra!;
        una mesa, es que parece,
        ..hasta se ve algo de leña.
 
295     Ven aquí, sentémonos juntos
        a la sombra de este árbol;
        mucho hemos hecho camino...
        ¿para cuándo el trago?
 
        La boca llevo sequita,
300     me cuesta hablar...
        lo que hablo;
        le he puesto los ojos encima...
        quiero beber de ese vaso.

Verónica García-Melero
El Libro de los Cuentos. Nathanael y la Correspondencia.

Miguel, el zapatero.

Debes vaciarte de aquello con lo que estás lleno, para que puedas ser llenado de aquello de lo que estás vacío.

San Agustín de Hipona (13 Noviembre 345 – 28 Agosto 430)

Narrador:
        Pan, agua, sal y vino
        llevaba consigo Nicodemo
        cuando en la ciudad se adentró
        a buscar a un zapatero.
 
05      Llevaba consigo, también,
        llevaba, también, Nicodemo,
        dos monedas gordas de plata;
        éste era su dinero.
 
        Se preguntaba por el camino
10      si podría comprar
        unos zapatos fuertes
        o botas para caminar.
        Porque hospedarse…necesitaría,
        también tenía que cenar.
 
15      Su preocupación no era por las cosas,
        sino por el cuánto valdrán;
        hace mucho que no se compra
        calzado para mejor andar.
 
        Caminaba con fe por el camino,
20      y para nada se preocupaba
        de lo que encontraría para comer,
        asearse, cenar y cama.
 
        De una manera inefable,
        siempre encontraba todo,
25      unas veces con cariño,
        otras veces con asombro.
 
        Hoy llevaba dos monedas
        de plata para comprar,
        para asearse y comer algo,
30      las que encontró en un sofá
        viejo y abandonado
        que usó para dormitar,
        cansado cuando venía
        de charlar algo en un bar.
 
 
Miguel:
 
35      ¡Buenas tardes, amigo!
        ¿En qué te puedo ayudar?
 
Nicodemo:
       
        ¡Buenas tardes, zapatero!
        Algo le quiero comprar…
        Necesito unos zapatos
40      o botas para caminar.
 
        Necesito un calzado cómodo;
        aunque, fuerte, que me dure…
        ¡Mire estos que llevo!
        ¡Hechos jirones, con mugre!
 
45      Mas, estoy desconcertado
        con el precio de sus zapatos,
        los seis pares que he visto
        me dejan hasta empeñado.
 
Miguel:
 
        ¿Y cómo es la cosa?
50      ¿Tú presupuesto es ajustado?
        Dime, amigo, qué tienes,
        a ver qué encontramos.
 
Nicodemo:
 
        Solo tengo dos monedas
        gordas, aunque de plata,
55      ¿Marcan el precio para éstas..
        o es otra moneda marcada?
 
Miguel:
 
        Viejas son tus monedas,
        mas, son de mucho valor.
        El joyero del pueblo
60      las apreciará, créelo.
 
        Tal vez lleves contigo
        mucho más de lo que esperas…
        Como es tarde y está cerrado,
        mañana echamos cuentas.
 
Nicodemo:
 
65      Me dice que lo crea…
        ¿y si me quedo empeñado?
        Tendría que buscar hospedaje,
        ¡hasta me siento obligado!
 
        ¿Cree que la pensión del pueblo
70      me podrá hospedar,
        con dos gordas de plata
        y zapatos, aún, por comprar?
 
 
Miguel:
 
        Créeme hombre, ¿acaso no tienes fe?
        Vemos cosas que palpamos,
75      otras las queremos creer.
        Y creemos lo que no vemos,
        ahora te diré el qué.
 
        Si te preocupa la pensión,
        yo te acompañaré;
80      Gabriel es un gran amigo,
        y, también, lo es Rafael.
 
        Justo al lado de la pensión,
        Rafael tiene su casa,
        y no hay cerveza que no cure
85      lo que le añade la tapa.
        Que hay tapas muy exquisitas,
        pero se pegan en el riñón;
        otras, demasiado grasas,
        para el hígado…perdición;
90      pero también las hay ligeras,
        y que ayudan a la digestión.
        Son como las de mis zapatos,
        unas resbalan, y otras no.
 
 
Nicodemo:
 
        Veo una actitud amigable,
95      entrañable, también, es;
        apenas me conoces,
        mas, procuras mi bien.
 
        Esto es asimilado
        a lo que es la fe.
100     Pues ponemos fe en lo que no vemos,
        y con el alma se ve.
 
        No todo aquello que se mira,
        con el ojo corporal se aclara;
        el pensamiento y el afecto,
105     ¿no se miran con el alma?
 
Miguel:
 
        ¡Qué grande eres hombre!
        Por cierto, ¿cómo te llamas?
        Yo, Miguel, el zapatero,
        así es como me llaman.
 
Nicodemo:
 
110     Mi nombre es Nicodemo,
        le fascinaba a mi madre.
        No muy usual, creo;
        mas, le sonaba a grande.
 
 
Miguel:
 
        Veo aquello que guarda
115     tu nombre en su intención,
        “Principal” es en el pueblo,
        en el pueblo de Dios.
        El significado de tu nombre
        ¿estará en la renovación?
       
120     ¿Estará en renovarse
        la fe de tu devoción
        en aquello que es Espíritu
        y se halla en Dios?
 
        Porque veo que traes pan,
125     y también llevas vino;
        sal y agua llevas también…
        ¡Ya has hecho mucho camino!
 
 
Nicodemo:
 
        Así es, Miguel,
        ya he caminado bastante;
130     me muevo como el Espíritu
        y jamás paso hambre.
 
        Mi fe ha sido renovada
        en aquello que no se ve;
        es como el no conocerme
135     mas empatizar, con lo que lee:
        Unos zapatos viejos,
        gastados y polvorientos,
        la inocencia de un niño
        y moverme como el viento.
 
 
Miguel:
       
140     Así es, Nicodemo,
        fácil ha sido ponerme
        en los zapatos que llevas puestos…
        ¡cuánto se alegran de conocerme!
 
        ¿Quién como Dios, hijo mío,
145     para depositar tu fe,
        hacerla crecer grande
        y ver lo que no se ve
        con los ojos corporales?
        Porque con el alma se ve,
150     y más se ve en el Espíritu:
        prismáticos tiene la fe.
 
 
Nicodemo:
 
        Cuando me hablas de acompañarme
        y presentarme, también,
        a tus amigos del pueblo,
155     a Gabriel y Rafael;
        algo es que puede verse
        y sin los ojos de ver se ve:
        la fe en los amigos.
        En la amistad es que se cree.
 
160     Se cree en la bondad amiga,
        en que siempre la encontrás;
        y no esperas a comprobarla
        en cualquier adverisdad.
 
Miguel:
 
        Así es, Nicodemo,
165     todos ponemos fe,
        en la amistad, el matrimonio:
        en el amor se cree.
 
        Mas, ¿qué traería la adversidad?
        ¿sería aquello que se palpa?
170     ¿aquello que con los ojos
        queda visto e impacta?
 
        Porque nos impacta revelar
        el afecto que nos profesan,
        ¿creemos que es igual al nuestro,
175     creemos en la correspondencia?
 
        ¿O hemos caminado tanto
        que con el Espíritu nos movemos,
        haciendo a un lado el impacto
        cuando su verdad revelemos?
 
180     Mucho es el camino
        que habremos de caminar,
        para ser felices solo
        con la fe de la amistad,
        con la fe de la esperanza,
185     con la fe de la bondad,
        con la fe del pensamiento
        de que se puede cambiar.
 
        Así es que saltamos
        fuera de esa sombra
190     que conlleva la condescendencia
        de la correspondencia toda.
 
 
        Con todo, Nicodemo,
        disfruta, en el pueblo, la tarde;
        te voy a hacer un regalo
195     y visitamos a mis compadres.
 
        De todo lo que aquí tengo,
        irá con tu cuarenta y dos,
        estas botas de color negro
        y piel miel en el exterior.
 
200     Se camina como en las nubes,
        y a todo terreno son;
        guardan tus tobillos
        y el caminar…¡una bendición!
 
        Pruébatelas ahora, hombre,
205     vaya yo a equivocarme;
        me haya equivocado de número
        o de forma que a ti te agrade.
 
       
 
Nicodemo:
 
        ¡Qué cómodas las botas!
        ¡cuánto me gusta el diseño!
210     Negro en la suela y talón
        contrasta genial con el pie, creo.
 
Miguel:
 
        Así es, Nicodemo,
        crees en su hermosura,
        a pesar de verlas con los ojos,
215     tu alma más las dibuja.
 
        Y es que como zapatero,
        algo se traspasa con el calzado;
        mucho se dice de la persona,
        de cómo camina y cuándo.
220     También dice el zapato
        mucho de la personalidad;
        hasta si en los zapatos de otro
        sabes ponerte y en su lugar.
 
        El zapato tiene alma
225     y lleva consigo la de la persona,
        unos gustan de zapatos caros,
        aunque esa no sea su horma.
        Mas, los hay que son sencillos,
        y el caro le iría mejor,
230     aún así prefieren dos pares
        y guardan uno por resplandor.
       
        Tu eres, Nicodemo,
        de los que apura sus zapatos,
        los lleva al extremo siempre,
235     traspasa lo que esperamos
        de la durabilidad de su hechura,
        de la capacidad para la que están.
        Veo en los que llevabas
        mucho de este afán.
240     Pues, no son zapatos de campo,
        mucho menos de caminar,
        son zapatos elegantes,
        daño te han hecho al andar.
 
        Y, viendo que buscas otros,
245     zapato para caminar;
        veo que has renovado en ti algo
        lo veo, igual, en tu personalidad.
 
 
 
Nicodemo:
 
        ¡Sí que me sorprendes, Miguel!
        ¡Con cada una de tus palabras!
250     Ahora hasta podre correr,
        y las piedras ni se me clavan.
 
        Mas, no sé qué decirte,
        que estoy viendo el precio
        y no sé si alcanzaría
255     a pagarlos con el cambio luego.
 
 
Miguel:
 
        Como ya te he dicho antes,
        estas botas son un regalo.
        ¡No sabes cuánto me alegra
        haberte conocido, hermano!
 
260     Ahora, vayamos juntos
        a la casa de Rafael;
        seguro le alegra conocerte,
        ¡y hasta se viene Gabriel!
 
   
Narrador:
 
        Camino iban de la pensión
265     y de la casa de Rafael,
        cuando los asaltó por el camino
        el joyero del pueblo, Uriel.

        Pronto entabló el joyero
        algo de conversación,
270     Nicodemo aprovechó el momento
        y esto es lo que pasó.


Nicodemo:
 
        Pues, querría yo, Uriel,
        haberme acercado mañana
        A su tienda para cambiar
275     Estas dos gordas de plata.
       
        Son todo lo que tengo
        y no sé si alcanzarán
        a pagar la pensión esta noche
        y a tapear en el bar.
 
Uriel:
 
280     Déjame que las vea,
        con poco te podré decir
        si son monedas que se cambian
        y por cuánto se pesan, ¿sí?
 
Nicodemo:
 
        Aquí las tienes, joyero,
285     por favor, compruébalas bien,
        ahora son todo lo que tengo,
        mañana… ¡veremos a ver!
 
Uriel:
 
        ¡Madre mía, Nicodemo!
        Aquí tienes un tesoro,
290     cada una de las que tienes
        cuatrocientas,…como poco.
        Esto es como poco,
        porque hasta podría ser más;
        o incluso hasta suben…
295     si las quieres guardar.
 
 
Nicodemo:
 
        No suelo guardar nada,
        encuentro lo que necesito.
        Mas, como habré de venir de vuelta
-    yo creo que es mi destino -,
300     mejor, guárdame una;
        la otra, cámbiame, amigo.
 
Uriel:
 
        Pues, las guardo ambas conmigo,
        y te dejo el cambio ahora;
        venía de hacer caja,
305     efectivo llevo de sobra.

Mas, viendo que os reunís
        y tanto me gusta el camino,
        el encontrarme con caminantes,
        el encontrarme con mis amigos…
310     también, regreso a la Casa
        cuando guarde lo conseguido.
 

Narrador:
        Ahora se hallaban todos
        en el café-bar de Rafael,
        estaban Gabriel y Nicodemo,
315     Rafael, Uriel y Miguel.
 
        Rafael cerró todo,
        quería ahora disfrutar
        de la conversación de sus amigos
        y, de Nicodemo, su caminar.
 
 
Rafael:
 
320     Cuéntame, Nicodemo, amigo,
        ¿cómo has llegado aquí?
        Pocos son los aventurados
        que se aventuran a seguir
        por el árbol de la vida;
        angosto es porque sí.
 
Nicodemo:
 
325     Así es, Rafael,
        ¿difícil es de seguir
        un mundo donde la mentira
        siempre está por confundir?
 
 
Uriel:
 
        Desde luego que si así empezamos,
330     ¿habré de abrir el camino?
        Miguel, con tu palabra,
        danos algo de luz, amigo.
 
        Porque Rafael, con sus tapas,
        la amargura siempre cura,
335     si no lo hacen sus cervezas,
        inigualables en frescura.
 
Gabriel:
 
        Mejor os tomo la palabra
        y os pongo a reflexionar,
        tengo un pensamiento, amigos,
340     quiero haceros cabilar.
 
        Es una frase de aguas,
        y me gusta para pensar,
        seguro encontráis pensamientos
        y, así, dilucidar
345     lo que encierra de sapiencia
        la sabiduría del lugar.
 
        Me hallaba yo en una playa
        cuando me puse a escuchar
        a un marinero que decía
350     lo que te vengo a contar:
 
        “¡Dios líbrame de las aguas mansas,
        que a las bravas las veo venir!”
 
        ¿Qué creéis que son estas palabras?
        ¿Qué, el marinero, quiso decir?
 
Miguel:
 
355     Si pensara en Aristóteles,
        te diría así:
 
        Caminar sobre terreno accidentado
        fatiga menos que caminar
        sobre aquel terreno llano
360     que agradable es al andar.
 
        Pues, lo que se hace agradable,
        por muchas razones, puede ser;
        y a veces, es que te ponen
        hasta el engaño a los pies.
 
365     Y cuesta, en la comodidad,
        apreciar lo que en verdad es.
        En este agua, veo camino;
        en la brava, lo que la verdad es.
       
Nicodemo:
 
        Eso veo yo en las aguas,
370     las bravas siempre se ven;
        si éstas fueran personas,
        fácil se reconducen, ¿eh?
        Mas, personalidades sociópatas,
        silenciosas más bien,
375     siempre llevan máscara,
        mansas siempre se ven.
        Así, construyen el suelo
        cómodo y llano a tus pies;
        te hacen ver todo perfecto,
380     cuando son la mentira con pies.
 
Gabriel:
 
        Yo de lo que veo mucho,
        de lo que veo, también,
        es de la creencia en lo que no vemos,
        así es que, advierte por tu bien.
 
385     Porque con los ojos del alma
        es que se puede ver
        la intención de la mirada
        de aquello que no se ve.
 
        Se ve con los ojos del alma
390     la verdadera intención
       del que se presume verdadero
        cuando mentira es su voz.
 
        Así, nos advierte nuestra alma
        con los ojos de la fe,
395     con los ojos de lo imperceptible,
        con la intuición, también,
        si alguien es de la cáscara amarga,
        es arena de otro costal,
        no es claro en sus intenciones,
400     o el parecer engañoso está
        haciendo guardia en sus palabras,
        gesto, mirada y ademán;
        el agua mansa no es trigo limpio
        y por la mentira es que está.
405     Si le has quitado la máscara,
        ¿te querrá del medio quitar?
 
Miguel:
 
        Diría que hay personas mansas
        que son mansas porque sí;
        mas, las hay mansas adrede,
410     fingiendo que son así,
        y escondiendo que son cenizos,
        pájaros de mal vivir,
        diábolicos en sus intenciones…
        Satánicos hay muchos, sí.
 
Rafael:
 
415     ¡Miguel, que nunca cambias!
        ¡Siempre eres así!
        ¡Lo mucho que te disgusta
        lo diábolico a ti!
 
Miguel:
 
        Así es, no lo soporto,
420     ¡y bien que pisoteo, bien,
        a la mentira y el engaño
        y al ensalzarse como Él!
 
Gabriel:
 
        En fin, ya ha llegado la hora
        de dejar clavado en el suelo:
425     la mentira del diablo
        y la codicia de su dinero.
 
 
Uriel:
 
        ¡Dios te oiga, querido amigo!
        Otro camino se abrirá
        que ponga a la Tierra en orden
430     y con justa autoridad.
 
        Pero, vayamos a lo que vamos,
        ahora quisiera compartir,
        con lo mucho que soy de caminos
-    ¡figúrate en mí!-,
435     …quisiera compartir un pensamiento,
        y ponerlo a debatir;
        lo encontré en unas frases
        cuando en Google me meto y así
        es que dice la reflexión
440     que yo os quiero decir:
 
        Y es que, cuando derribamos
        muros que nos obstruyen
        el paso del camino, amigos,
        o la verdad que se empercude,
445     o la mentira que tapa lo cierto
        y la verdad deja en incertidumbre,
        ¿habremos de caminar un tiempo
        sobre escombros y ascuas de lumbre?
 
Nicodemo:
 
        ¡Qué maravilla de reflexión
450     para poder comprender
        que el cambio duele, a veces!
        Pero si por bien es que es,
        si es por quitar el velo
        y ver lo que no se ve,
455     también hay recordar que no se mira
        a la verdad cuando se ve
        puesta en frente de tus ojos,
        ¿tal vez no quieres ver?
 
        ¿Tal vez no quieres el sufrimiento
460     del cambio que no se ve
        mas que en incertidumbre y desconcierto      
        que alfombra nueva es a tus pies?
 
 
Rafael:
 
        Muy ciertas son tus palabras,
        y mucho cuesta ver
465     la verdad cuando está de frente…
        Tal vez, cuesta creer,
        o da miedo el cambio
        si en la mentira se fue
        todo un abismo de siglos
470     de todo aquello que se cree.
 
Gabriel:
 
        El mensaje que me transmite
        esta profunda reflexión
        es que todo cambia, amigos míos,
        como nos cambia la voz.
       
480     ¿Apreciaremos los cambios,
        de manera especial,
        si no nos importa en el camino
        para nada la velocidad?
 
        Pues, no hay que apresurarse,
485     lo que hay es que continuar;
        no importa caminar lento
        si por caminar es que estás.
 
Miguel:
 
        Por eso, sobre ascuas
        descalzo se caminará;
490     se caminará sin conocimiento
        y con la ilusión de avanzar.
 
        Y se avanza con esperanza…
        y a tiempo se llega, además,
        si es que caminamos juntos;
495     más lejos se llega, ¿verdad?
 
        Porque sólo se camina rápido,
        pero no se camina igual
        que cuando caminamos acompañados,
        más lejos se llega, ¿verdad?
 
 
Uriel:
 
500     Porque lo importante en el camino
        ¿qué podría ser, Nicodemo?
        Saber elegir con el alma
        qué es aquello que es bueno.
        Porque todo lo que deseamos,
505     ¿acaso bueno es?
        ¿habremos de discernir, entonces,
        por bueno, qué elegimos?, ¿qué?
 
        La maldad es un camino
        que eligen muchos para seguir,
510     elegirlo o no elegirlo,
        está en su discernir.


El que una conducta reprobable,
        inhumana o vil adopta,
        no necesita de nadie
515     para echarse la soga.
 
        Mas, dejemos a un lado la conducta
        y transcendamos a la persona,
        ¿habrá de cambiar, ésta, primera,
        para caminar por las ascuas todas?
 
520     Porque si las ascuas nos traen cambios,
        cambios nos traen los escombros;
        hemos de ver primero, entonces,
        que los tenemos en los ojos.
 
        Delante de nosotros están
525     ascuas de fuego y escombros,
        ¿habremos de, nuestra conciencia, cambiar
        si queremos evolucionar todos?
 
        ¿Habremos de abrir nuestra mente,
        abrirla ante nuestra realidad,
530     para que por lo menos al abrirla
        ésta se ponga a funcionar?
 
        ¿O cerramos los ojos
        como el gato de la Tía Ramona?
        Ni veo los ratones pasar…
535     tampoco habrá quien los coma.
 
       
Nicodemo:
 
        Me gusta la necesidad de cambio
        que se ve al caminar;
        lo primero que he visto amigos,
        lo primero: el crear.
       
540     ¿No es el mundo que nos rodea
        un mundo que hemos creado?
        Fruto es de nuestro pensamiento,
        de lo que en la fe depositamos.
        Porque depositamos todos fe
545     en aquello que nos imaginamos,
        nuestras metas son banderas
        y el trabajo de nuestras manos.
 
        Y, así, el mundo crece
        de aquello que hemos pensado,
550     crece el mundo, entonces,
        de lo que hemos imaginado.

        ¿Habrán las ascuas de quemar
        los pies con que pisamos
        un fuego fatuo que muere
555     entre seguimos pensando
        sobre nuevos conceptos
        para crear lo no creado?
 
        Pues, nada puede ser alterado
        si no cambia la conciencia;
560     el conocimiento de las cosas  
        trae nuevas experiencias.
 
 
Miguel:
 
        ¡Qué inteligente discurso
        el que habéis emprendido, amigos!
        Ahora algo de Antonio Machado
565     para que brindéis conmigo:
 
        “¿Para qué llamar caminos
        a los surcos del azar?
        Todo el que camina, anda,
        como Jesús, sobre el mar”
 
El Libro de los Cuentos. «Miguel, el zapatero».

Recordando hoy, 28 de Agosto, la Efeméride de San Agustín de Hipona, doctor de la Iglesia Cristiana Católica, uno de los grandes genios de la historia. El cuento aborda la perspectiva del pensamiento de San Agustín, una obra que no conozco en profundidad, aunque creo haber entendido su esencia.

Enamorada de su pedagogía, una pedagogía muy socrática, quisiera recordar con este pequeño guiño a San Agustín, así como mi paso por Los Agustinos de Motril en mi fase de prácticas en la Universidad.

Dejo un afectuoso saludo a todos aquellos alumnos, profesores y directores que hicieron de mi paso por el Centro una increible experiencia.

De manera muy especial, quisiera subrayar que este cuento está dedicado al Padre Javier, a quien conocí en Los Agustinos. Una magnífica persona de la que guardo en el corazón su espiritualidad y su afecto.

Un fuerte abrazo a todos y, en especial, al Padre Javier.

Verónica García-Melero

Xía y el Ritmo.

El compás tiene que salir del corazón.

Frase de «La Niña de tus Ojos».
 
Narrador:


Xia anduvo un buen trozo
de aquello que llaman camino
cuando fue su maestro, entonces,
quien le propuso acertijo.


No quería caer en la transcendencia (05)
de lo que encierran las enseñanzas;
podrías llamarlo Koen,
Miyu, en chino, o adivinanza.



La cuestión es que preguntando
y haciendo reflexionar, (10)
Lao-Jun interrogó a Xia,
quiso hacerlo pensar.


Nada hay más grande
que discernir mirando hacia adentro,
conectar aquello que se sabe, (15)
concectar con lo que es el centro.



Y el centro, como vimos,
se logra en la vacuidad,
en el vacio del todo,
de la nada, la polaridad. (20)


Así, ¿por qué no sería tiempo
de encontrar solución
a aquello que llaman ritmo
marcado por la compensación?









Lao-Jun:


Xía, si todo fluye y refluye, (25)
fácil se puede ver
el avance y retroceso
de cualquier ser que es.


Y, cuando digo ser,
quiero que consideres (30)
que me refiero a cualquier cosa
con forma y no forma: haberes.


Que está la ventana y también está la puerta,
la alfombra a tus pies y la llave en la puerta;
mas, el ojo, a la cerradura, (35)
le es su utilidad,
así es que abre la puerta
y te deja pasar.


Igual sería la ventana,
su espacio, su no ser, (40)
el vacio de su forma,
el fresco de tu haber.


La alfombra, entonces,
es que reposa
sobre el suelo que no miramos, (45)
pisamos siempre su obra.


Y obra, al suelo,
le es su capacidad,
de ser aquello que nos cobija,
por igual, la propiedad. (50)


Entonces, abstraido esto,
quiero que reflexiones
sobre el ascender y descender
que lleva cualquier cosa.


Porque si asciende y desciende (55)
cualquier cosa en la vida,
entre dos polos se mueve
y en la polaridad es que estriba
aquello que llaman ritmo,
pues se halla en la compensación... (60)
¿de la medida de este movimiento,
Xía, qué hace al ritmo dador?






Xía:


Para empezar, le diría maestro
que ha elegido preguntarme ahora,
ha elegido este momento, (65)
ha elegido esta hora.


Tal vez, en esto es que se puede ver
que en la vida todo se maniefiesta
en su momento, ¿qué puede ser?
Puede ser que todo (70)
tiene un antes y un después,
una ida y una vuelta,
una oscilación de su ser.

Sería una reacción
a una acción determinada, (75)
de ser un boomerang que lanzo,
en su regreso, esta mirada.

Mas, si acciono un péndulo
¿qué esto podría ser?
El devenir de su movimiento (80)
sempiterno siempre es;
un deber a la derecha,
de la izquierda es su haber;
esto sería echar cuentas
si contable uno es. (85)


Mas, esa compensación
que veo en el movimiento,
lo hayo en la polaridad de las cosas,
en su ascensión y descenso.


¿No es cierto, Maestro, (90)
que la vida, en ciclos, se manifiesta
tanto para astros como mundos,
seres, mente y materia?


Así es que hallo el ritmo
de todo aquello que me rodea, (95)
ritmo lleva el progreso
y también la decadencia.


Ritmo llevan las estaciones,
de primavera a primavera;
los cambios de la atmósfera, (100)
el campo magnético de la Tierra.


Ritmo lleva el crecimiento
y la maduración del ser,
se desprende de su capullo
la mariposa al nacer. (105)


Mas, hasta en esto es que veo
cómo del Tao surgen formas
y ninguna tiene éste,
...¿el misterio que transforma?




Lao-Jun:


¡Cómo me sorprende Xía (110)
tu manera de reflexionar!
¡En un momento has hilado
lo que otros no logran enhebrar!


Sutil es la mariposa,
pues, con ella se puede ver (115)
tanto el ciclo de la vida
como el misterio del ser.

Misterio que se halla en el Tao
y bien simple es que es,
no querer hacer imágenes, (120)
simplemente, déjalo ser.

Querer representarlo en la mente
¿esto qué podría ser?
Querer representar una imagen,
dar forma al no ser; (125)
así, es que en este intento
jamás se logrará ver
el misterio que el Tao encierra,
de la mariposa, el vuelo es.

Porque, puedes clavar una mariposa, (130)
fijarla a tu pared,
utilizando un clavo,
mas, ¿esto qué es lo que es?
Es clavar una imagen,
es una forma captar, (135)
que por haberle dado forma
pierde, en la mariposa, su afán;
pierde el vuelo la mariposa,
el vuelo no se puede clavar,
así es hacer una imagen (140)
de lo que en la no forma está.


Siempre quiero que recuerdes, Xía,
que el ritmo se halla en la polaridad,
se halla en haber alcanzo el centro,
en dejar las cosas pasar. (145)


Así, toda idea de dualidad
siempre la habrás de soltar y
deshacerte de lo bueno y malo,
alto, bajo; maldad, bondad.


No pudes hacer distinciones (150)
si es que quieres progresar,
cada cosa halla en sí misma,
de su opuesto, vacuidad.
Así es que la virtud
siempre es indiscriminada, (155)
halla misericordia en quien la merece
y en quien no merece nada.


Un gran paso es que en esto has de dar,
antes hablabas de contaminación
y ahora en tu ritmo está: (160)
transcender cualqueir forma
y no forma,
comprender la vacuidad.
Si creencias es que te formas,
simplemente, suéltalas, (165)
jamás hagas juicios,
comprende el porqué están.


Así, de comprender la existencia
de este devenir,
de esta causa y efecto (170)
y el porqué de tu sufrir,
es que se desvanece el mismo
cuando logras asir
la Ley del Cielo, que es una
y en todo el mundo es así: (175)
ama al prójimo como a ti mismo,
ama indiscriminadamente y porque sí.

Porque si logras en tu corazón esto
con el Universo te mueves y así:
en armonía con la naturaleza, (180)
con infinita paz mental,
con quietud en tu conducta
y la alegría del bienestar.


Te mueves siempre sereno,
sereno es siempre tu hablar, (185)
serenas cuando tu hablas,
transmites tranquilidad.


Mas, recuerda que eres humano
y mucho has de tropezar;
levántate ocho veces (190)
si siete caiste mal.


Ahora, Xia, querría
hablarte de la liberación
que encierra el ritmo en su ciclo
expuesto en compensación. (195)


Pues, la compensación la hallarás
cuando mantengas libre tu mente
de divisiones y distinciones,
esto es lo que comprende:
tener una mente simple, (200)
desapegada y silenciosa,
donde todo existe en armonía,
la forma y la no forma.
Así, la vacuidad
es la verdad sutil (205)
que encierra el entendimiento
de las cosas y su devenir.


Abstraida esta verdad comprenderás
que no es tan vasto el Universo,
no son tan pequeñas las partículas, (210)
pues, son, de tu mente, conceptos.
Pretenden hacer comprensible
con palabras y con formas
el vuelo de la mariposa...
y aprensible no es la cosa. (215)


¿Lo inaprensible qué es?
Está más allá de la forma.
Inmanejable es su conocimiento,
no quieras juicios y normas.


Abstrae todo juicio, (220)
desapégate de la coherencia,
no quieras con palabras calibrar
cómo de grande es la inmanencia.


Pues, es algo tan grande
que no podemos entender (225)
que más allá está de todo
por ser, del todo, la Unidad.


Así es el ritmo,
más allá va de la polaridad,
transciende la dualidad de las cosas, (230)
y en la virtud es que está.

Es como soltar el cuchillo
con el que quieres juzgar
cada cosa que se acaece
si te pones a pensar. (235)
Por esto, la verdad directa
y la esencia de las cosas,
está en abstraer tu juicio
y en dejarlas ser todas.


Si esto has alcanzado, (240)
habrás alcanzado también
la serenidad en tu mente
y la realización de tu ser.


Así, tu sueltas este cuchillo
¿y qué te podrías encontrar? (245)
Lao-Tsé, el viejo maestro,
bien nos dijo el qué;
encontrarías el Tao
en la punta de tus dedos,
abandona la idea del yo, (250)
abandona los conceptos:
ni hombre, ni mujer;
ni vida, ni muerte;
ni corto, ni largo;
ni débil, ni fuerte. (255)

Y, ¿cómo esto puede ser?
Por igual nos dijo
para este quehacer
que no se odia nunca,
nunca se resiste, ¡eh! (260)
Tampoco se lucha nunca,
fíjate lo que es:
odiar y tener perspectivas...
apegos son, ¿ves?
Y el apego impide el crrecimiento (265)
del verdadero ser.


Xía:


Comprendo que para muchos
esto, dolor de cabeza, es;
también se presume escepticismo
y hasta el pánico se deja ver... (270)
Pues, difícil es hacer un lado conceptos,
más complejo se hace ver
la perspectiva nula de las cosas
y en todo tu quehacer...


Así, cabría preguntarse (275)
¿cómo se halla esta comprensión?
¿Será precisamente en la experiencia
de cada cosa, la lección?
¿Habrás padecido sufrimiento,
bajado a lo más bajo, en vez, (280)
y desde la experiencia vivida
lograr, entonces, comprender,
que el sufrimiento se libera
de raiz y de todo tu ser
cuando elevas tu conciencia (285)
desde el dolor más bien?


Así, fácil sería comprender
cómo es que de todo te deshaces,
nada hay que a tí te ate;
pues, en el buen atar no hay nudos, (290)
ni soga, ni lazo, ni empalme.


El amor, lo transciendes;
por igual lo hace tu tolerancia;
la evolución del ser comprende
que somos uno con todo: la ganancia. (295)


Así, más evoluciona la persona,
más integral la persona es,
y menos se apega a nada,
sin estructuras su hacer.
Libre se halla de prejuicios, (300)
aqui empieza la tolerancia;
comprende que es porque hay otro,
y con el otro está su abundancia.


Podría parecer utópico,
mas, utópico no es el desarrollo del ser; (305)
bien dibuja toda la naturaleza
la perfección de lo que ves.


Entonces, como ver, yo veo, veo...
que abandonar la dualidad
de cada cosa que me rodea (310)
para la evolución del ser: su lección primera.


Principio es de la tolerancia
y de abrirte a los demás,
de hacer a un lado perjuicios,
críticas duras o malhablar. (315)


Ahora, lección segunda,
¿cuál podría, ésta, ser,
si en la tolerancia empieza
la abundancia del ser?


¿Será en tu buena voluntad, (320)
en tu virtud indiscriminada
que te abres sin perjuicio
y en todas direcciones amas?


Algo así habló Jesús el Cristo
en algunas de sus enseñanzas, (325)
crecer como un árbol grande,
la copa traspase las ramas
que se abren en latitudes
y en direcciones se hacen vastas.
Profundas sus raíces, (330)
fuerza y resiliencia entraña,
crecer vigorosamente
requiere de esta abundancia.


Mas, el apego ¿qué logra?
No logra tal crecimiento, (335)
eso pasa con el musgo
y hasta el helecho esto alcanza.


Diferente es el bambú
que siete años lleva su crecimiento,
se hizo de raices fuertes (340)
y crece arriba, buscando el cielo.


Hasta del juicio nos habló Jesús,
nos advirtió de no hacer ninguno
si no queremos que la vida
nos devuelva el medir con que sumo. (345)
¿Y qué me dices de la tolerancia
y, por, igual, del desapego?
¿No nos dijo, también,
si nos piden caminar una milla,
que vayamos entonces dos? (350)
¡Devolved la otra mejilla!




En fin, no es que sea una creencia,
aprecio sus palabras como enseñanzas;
su vida y obra me parecen fascinantes,
inmejorables para la abundancia. (355)


Así, sin hacer religión
de las palabras del Maestro
es que se aplican de verdad
y no se quedan en puro cuento.


Ni se hace dogma, ni, tampoco, doctrina... (360)
y mucho menos una religión;
Lao-Jun no he visto en nignuna
ser como Jesús nos habló.


Que fácil es apreciar
la cantidad de "fariseos" (365)
que se mueven por codicia,
vanidad, farfolla y ego.


Así, traspasar el ritmo
de la enseñanza cristiana,
¿qué podría ser esto? (370)
¿aplicar de verdad su palabra?


Así, su palabra
toda una filosofía es;
excelsa y sublime,
asimilada a la de Lao-Tsé. (375)


¿Podría haber aprendido Jesús
enseñanzas orientales?
La investigación deja cuenta
de muchas de sus bondades.
Hasta se habla de un Cristo Cósmico, (380)
un Cristo Oriental,
que deja testimonio en su palabra
de su conocimiento ascentral.


Pero, ahora no quiero excederme
en este conocimiento, (385)
lo he traido a colación
porque en el ritmo lo veo.


Quisiera, Lao-Jun, igual,
poner a reflexionar,
ese ritmo sempiterno (390)
que en nuestra historia está.




Sería como una rueda,
cuyos radios convergen en el centro,
todo deviene a todo,
el cambio, la constante creo. (395)
Así, cambiar es necesario,
es el eje de la rueda,
fijo es el cambio entonces,
en él, vacuidad, veo.


Porque, al igual que se crean mundos, (400)
estos también se destruyen;
la historia nos evoluciona, entonces,
nos cambia, a merced, su silla.
Que ponemos posaderas
donde nos toca asentar (405)
el plan de vida del momento
conforme a la sociedad.


Así, siempre hallaremos
en cualquier sociedad
fruto de su historia, (410)
tierra, cultura y algo más...
mentes que nos liberan
y nos hacen cambiar,
nos hacen cuestionarnos el asiento
y toda su "comodidad". (415)


Habrá el ritmo ahora
de poner la cadera a funcionar,
si estamos en retroceso,
¿cómo se podrá avanzar?


Estará el avance en el cambio, (420)
estará en la evolución,
en el progreso del ser humano,
¿la humanidad es su condición?
¿Necesitaremos una sociedad avanzada,
acorde con el conocimiento, (425)
o será el "conocimiento" un arma
o un culo de mal asiento?



Lao-Jun:


Me fascina la profundidad
de cada una de tus palabras,
cómo reflexionas, Xía, (430)
transmites mucha enseñanza.


Hasta he podido apreciar
en tu reflexión sobre el ritmo,
cómo es que aprecias la superación
y traspasas su abismo. (435)


Pues el devenir del péndulo,
de su movimiento ondulatorio,
está en conocer la vacuidad,
en ser uno con el todo.
Está en la comprensión (440)
de todo lo que te rodea,
abstraerte de juicios y perjuicios,
ser como agua, la mente serena.


Por el momento es suficiente,
dejemos el ritmo aquí, (445)
en la polaridad, sabe el maestro,
que se logra lo sutil:
la neutralidad de las cosas,
de lo que te hace sufrir,
la comprensión de las cosas (450)
y todo empieza en tí.


¿Habrás de cambiarte tú mismo
si es que quieres seguir
caminando arriba, en desapego,
si la neutralización vive ahí? (455)


Ahora, tomemos, Xía,
un té de los que aquí guardo,
ni es rojo, ni es verde,
ni es dulce, ni amargo...
Ni blanco, ni negro, (460)
ni débil, ni fuerte...

Es un té que siempre guardo
y hora es de que lo pruebes;
ven aquí, siéntate conmigo... acércame tu vaso.

Verónica García-Melero
El Libro de los Cuentos. Xía y el Ritmo.

(II) Hoy somos…¡MUCHO CHÍ!

Entrada Reeditada. Primera Publicación: 1 de Abril de 2020.

Mono no aware.

Expresión del Budismo Zen

La imagen de la portada nos trae, no solo la frugalidad del ciclo de floración del cerezo: Sakura, flor nacional de Japón; sino la apreciación de la transitoriedad de la vida y el acercamiento a la naturaleza, por igual.

Si nos preguntamos por la duración del ciclo de su floración, podremos apreciar esta frugalidad del tiempo; pues, Sakura marca el inicio de la primavera y, sin embargo, es tan breve su existencia – unas dos semanas-que cae en el cenit de su belleza, cuando aún no ha dado tiempo de llegar a marchitarse. Cerrando, consecuentemente, su ciclo.

En esta flor convergen el pensamiento sintoísta y budista, bases de la filosofía del país nipón. Si bien el sintoísmo venera la naturaleza, ubicando la misma – junto a los eventos que le acaecen – en el centro; bien es conocido que el budismo otorga gran importancia a la transitoriedad de la vida. Así, la belleza de esta última etapa de su floración, cuando la flor se desprende, ocupa la etapa más hermosa para el Budismo Zen. La etapa conocida como «Mono no aware», que significa: tener empatía o sensibilidad hacia todas las cosas y su temporalidad.

Podemos apreciar cómo de calada es esta filosofía en el pueblo nipón, justo para este momento de Sakura, sus gentes celebran multitudinariamente el Hanami. Una festividad en la que los japoneses, en masa, acuden a parques y jardines para comer y beber contemplando su belleza y, por igual, reflexionando bajo la sombra de sus cerezos (Supercurioso (Ed.), 2014)

Celebración del Hanami, Japón.

El cerezo nos trae el florecer, la primavera; aunque también nos trae el renacer, nos trae un ciclo de energía, un ciclo de Qi (Chi). De esta manera, habiendo considerado en Hoy somos…¡SUPERNOVAS! una primera perspectiva metafísica de nuestra luz, de nuestra «energía», y desde un prisma religioso; la transcendencia de la filosofía Budista Zen nos conecta con esta primera observación metafísica y logra ir, en vez de «más allá» (lo que viene a ser el significado de meta), «más adentro», esto es, a nuestro cuerpo físico.

Para que se comprenda con lucidez a qué se pretende dar respuesta con esta conexión de Qi (Chí) y la biología de nuestro organismo, acerquemos aquella primera pregunta que nos hicimos en La Reflexión de la Luz:

Si no, si concibiera esta luz como aquella que manifiesta mi conciencia, mi «luz existencial», ¿podría decir que biológicamente soy luz y es la luz de mi conciencia la que condiciona el bienestar de mi desarrollo?, ¿está la luz relacionada con mi esencia, con la esencia de mi ser?

A) ¿QUÉ ES EL Qi?

Siguiendo esta línea, necesario se hace, en este momento, comprender qué es Qi. Un buen entendimiento del concepto de Qi nos lo proporciona el Profesor Manuel Rodríguez Cuadras en su libro «Medicina Tradicional China: Teoría Básica I».

Sinograma del Chino Tradicional para Qi (Chí)

De acuerdo al taoísmo y a la filosofía y medicina chinas, el Qi, cuyo significado es «flujo vital de energía», es un principio activo que forma parte de todo ser vivo. Literalmente, es un término que significa «aire, aliento, disposición del ánimo« y ha terminado extendiéndose a otros países de Extremo Oriente, como lo son Corea, Japón y otros países, quienes han adoptado su trasncripción como Chí.

Luego, si se preguntaba por la razón de denominarlo así, Chí, aquí podemos comprender su causa. Con todo, contrastarlo con otros conceptos occidentales, puede conducirnos a apreciar similitudes de una manera, tal vez, más natural. Así, los conceptos: energeia, magnetismo animal, élan vital o energía vital (vitalismo) – todos de Occidente – son similares al Qi. En este sentido, también es muy similar el concepto de prana hindú, claro que con unos matices claramente diferenciados.

Entretanto el prana hindú es la energía que desde el aire respirable se adquiere en la respiración, el Qi es ésta misma energía proveniente del macrocosmos, aunque en el microcosmos (el cuerpo humano y la psique); lo que para la tradición India tal energía sería un factor místico.

Alcanzados esta definición primera y contraste con aquellos conceptos relacionados con el Qi, importante se hace también considerar el significado que este término encierra en estas otras culturas. De esta manera, el (Qi en Japonés) se traduce como energía, presencia, voluntad, salud o respiración; y en el yoga hindú, la palabra sánscrita prana viene a significar energía, respiración y sabiduría.

Como podemos apreciar el concepto de respiración, así como la energía, son un denominador común. ¿Por qué es esto? De acuerdo a Rodríguez (2010), editado por García-Melero (2017), los métodos de atención a la respiración, así como algunas técnicas, ocupan un lugar preeminente en los sistemas espirituales y terapeúticos orientales. Ésto es debido a que la respiración es la herramienta principal para el conocimiento del Qi. De esta manera, este concepto de «flujo vital de energía» viene a menudo de la mano de doctrinas espirituales como el taoísmo y el budismo, y de prácticas espirituales como el yoga y el Tachí.

Siguiendo esta línea, los practicantes de doctrinas como el Kung-Fu Shaolín, Taijíquán, el Daito-ryu aiki-jutsu, el Aikido y otras artes marciales, afirman el control y uso que puede alcanzar el humano de la energía: acrecentándola y distribuyéndola por todo el cuerpo o usarla de forma concetrada; todo, gracias a la práctica de diversas técnicas.

Alcanzado este punto, concebimos la Chí como «la energía cósmica que circula de un modo polarizadamente recíproco (yin/yang) en el cuerpo de todo ser viviente y que la armoniosa y continua circulación de tal energía mantiene a la salud del cuerpo y de la psique» (Rodríguez, 2010 en García-Melero (Ed.), 2017, p. 63). Así, la energía Chí discurre por todo un circuito energético corporal a través de los kin – meridianos o canales -, los cuales están naturalemente ordenados, teniendo nodos o puntos clave, denominados xue, que se evidencian principalmente en la dermis. De esta manera, siendo la Chí una energía que fluye continuamente por la Naturaleza, la interrupción de su libre flujo en el cuerpo es la base de cualquier dolencia física o psícológica. Esto es, una alteración de nuestro circuito energético corporal provoca una enfermedad, varias o un síndrome.

Como podemos apreciar, este flujo de energía del macrocosmos, no solo es que nos conecte con nuestro microcosmos a través de la energía que conseguimos a través de la respiración; es, también, que nuestra energía, fruto de nuestra respiración, ha de estar en equilibrio y armonía con la energía de la naturaleza. Aquí estriba el eje central de la filosofía sintoísta, la naturaleza y todos aquellos acontecimientos que le devienen. Un sustrato que sirve de base para el actual «biocentrismo» que trataremos en otra ocasión.

En lo que ahora respecta, alcanzado el conocimiento de este «flujo vital de energía«, Qi o Chí, podemos dar paso a contestar estas primeras preguntas que nos hacemos para afirmar que somos luz.

B) ¿Qué relación hay entre el Qi o la Chí y la luz?

Dalmau-Santamaria (2013), produjo un trabajo, publicado por la Revista Internacional Acupuntura, de gran calado en lo que es ahora un tema de actualidad y de creciente interés: «Biofotones: una interpretación moderna del concepto tradicional “Qi”» . En este trabajo, con ánimo de acercar una interpretación moderna del concepto de la Chí, se describen las bases científicas sobre las que descansa el mismo. Por igual, analiza hallazgos científicos actuales según los cuales se permite relacionar los biofotones y el tejido conectivo, y dicha relación con el sistema de meridianos del circuito energético corporal descrito por la MCT.

«Este hecho podría indicar que los meridianos descritos por la medicina china son como cables de fibra óptica que llevan gran cantidad de bioinformación en forma de biofotones y con la función, entre otras, de contribuir a la regulación y la organización de los sistemas biológicos«. (Dalmau-Santamaría, 2013, p. 57)

Si se pregunta por el biofotón, (del griego βιο, que significa « vida » y φωτο, « luz ») es un fotón de origen biológico que no es el resultado de los productos de una reacción enzimática específica. Luego, se trata de una quimioluminiscencia de origen biológico que se distingue de la bioluminiscencia por la ausencia de mecanismo enzimático relacionado, y por una magnitud o intensidad ultra-débil (del inglés, ultra-weak spontaneous photon emission, o a veces, de forma más simple, ultra-weak photon emission) (Wikipedia, 2020, Biofotón).

Para abstraer esta diferencia entre quimioluminiscencia y bioluminiscencia se hace imperante acercar el conocimiento primero al respecto sobre la transmisión de información desde los sistemas biológicos a partir de biofotones. Esta evidencia fue desarrollada por el físico Fritz-Albert Popp, alquien que encontrará nombrar cada vez más en los medios de comunicación.

De acuerdo a Fritz-Albert Popp, citado por Dalmau-Santamaría (2013), en la transmisión de información desde los sistemas biológicos a partir de biofotones, dichas radiaciones ultradébiles están relacionadas especialmente con la molécula de ADN y tienen un papel importante en la regulación de los procesos bioquímicos y la mitosis, la comunicación celular y los campos morfogenéticos, y la memoria.

En adición, el Dr. F.A. Popp junto con el Dr. Klaus Peter Schlebusch, médico de Essen (Alemania), «demostraron por primera vez la presencia de radiaciones infrarrojas pertenecientes al rango de biofotones de longitud de onda ancha en estructuras del cuerpo humano que parecían ser idénticos al sistema de meridianos descritos por la medicina china« (Dalmau-Santamaría, 2013, p. 56).

Con todo, nos podemos aventurar a ir más allá al conectar la base teórica del trabajo de Dalmau-Santamaría (2013), con el presupuesto básico de conocimiento de Medicina China Tradicional recogido por Rodríguez (2010), editado por García-Melero (2017). así, con ánimo de acercar una interpretación moderna del concepti de Qi, el Dr. Dalmau-Santamaría nos acerca una serie de hallazgos que permiten establecer bases científicas para tal interpretación.

En este sentido, profundiza en la conexión física que procuran diversas teorías y conocimientos para la interpretación del Qi, como lo son: (a) la consistencia que proporciona la física de partículas, (b) la conexión de ésta con la física cuántica, (c) el concepto de campo introducido por Faraday, (d) el Campo Punto Cero, Vacío Cuántico o Mar de Dirac; (e) el Campo creado o campo de Higgs; (f) y hasta la «Partícula de Dios», por ser sintéticos.

C) BIOFOTONES en nuestro cerebro: ¿está nuestra conciencia relacionada con la luz?

Como ha sido expuesto con anterioridad, el Profesor Rodríguez (2010) nos acerca el conocimiento referente al circuito energético corporal, a través del cual discurre la Chí por los kin – meridianos o canales -, los cuales están naturalmente ordenados, teniendo nodos o puntos clave, denominados xue, que se evidencian principalmente en la dermis.

Si, en adición, consideramos aquellas experiencias que nos acercan expertos marciales con respecto al control mental del Qi (Rodriguez, 2010); el hallazgo de Fritz-Albert Popp con relación a la transmisión de información desde los sistemas biológicos a partir de biofotones; y el conocimiento demostrado por el Dr. F.A. Popp junto con el Dr. Klaus Peter Schlebusch con respecto a la similitud que, con el sistema de meridianos del circuito energético corporal según la MCT, presentan las radiaciones infrarrojas pertenencientes al rango de biofotones de longitud de onda ancha en estructuras del cuerpo humano (Dalmau-Santamaría, 2013, p. 56); fácil es cuestionarse si nuestra conciencia es luz.

¿Está nuestra conciencia directamente vinculada a la luz en tanto se demuestra que el flujo de Chí (radiaciones infrarrojas pertenecientes al rango de biofotones de longitud de onda ancha en estructuras del cuerpo humano) está presente en nuestro cerebro, atiende a un circuito energético corporal, transmite información a los sistemas biológicos, está relacionado especialmente con la molécula de ADN y tienen un papel importante en la regulación de los procesos bioquímicos, la mitosis, los campos morfogenéticos, y la memoria?

Es más, podemos ir más allá, ¿está nuestra conciencia directamente vinculada a la luz en tanto se demuestra que el flujo de Chí, además de estar presente en nuestro cerebro, atiende a un circuito energético corporal, transmite información a los sistemas biológicos, está relacionado especialmente con la molécula de ADN, tiene un papel importante en la regulación de los procesos bioquímicos, la mitosis, los campos morfogenéticos, la memoria, puede acrecentarse, distribuirse o concentrarse con técnicas de focalización y meditación y viene de la mano de prácticas espirituales milenarias como el yoga y el Tachí, así como de doctrinas espirituales, igual de milenarias, que tienen como objeto «ELEVAR LA CONCIENCIA»?

Yo, definitivamente, creo que ¡SÍ!

Con todo, si alcanzar el conocimiento de que nuestra conciencia es luz, nos resulta aún descabellado; Pérez (2017) nos acerca un artículo que viene a contener una información asimilada a la descrita y sostiene que «si se produce una comunicación óptica, los Biofotones que producen nuestros cerebros podrían verse afectados por el entrelazamiento cuántico, lo que significa que puede haber un fuerte vínculo entre estos fotones, nuestra conciencia y posiblemente a lo que muchas culturas y religiones se refieren como Espíritu».

Adicionalmente, la Dra. María Pérez (2017) nos acerca, tanto experimentos, evidencias empíricas, como sus propias reflexiones. De entre ellas, resultan fascinantes las siguientes (extraído de su artículo: ¡Los científicos descubren biofotones en el cerebro que podrían insinuar que nuestra conciencia está directamente vinculada a la luz!)

En un par de experimentos, los científicos descubrieron que los cerebros de ratas pueden pasar solo un biofotón por neurona por minuto, pero los cerebros humanos podrían transmitir más de mil millones de biofotones por segundo.

Esto plantea la pregunta, ¿podría ser posible que cuanta más luz se pueda producir y comunicarse entre las neuronas, más conscientes sean?

Si hay alguna correlación entre los biofotones, la luz y la conciencia, puede tener fuertes implicaciones de que hay más en la luz de lo que somos conscientes.

[…] Muchos textos y religiones se remontan al pasado, desde los albores de la civilización humana han informado de santos, seres ascendidos e individuos iluminados que tienen círculos brillantes alrededor de sus cabezas.

Desde la antigua Grecia y la antigua Roma, hasta las enseñanzas del hinduismo, el budismo, el islamismo y el cristianismo, entre muchas otras religiones, los individuos sagrados fueron representados con un círculo brillante en forma de un resplandor circular alrededor de sus cabezas.

Si fueran tan iluminados como se describen, tal vez este círculo brillante fue solo el resultado de la conciencia superior con la que operaron, por lo tanto, una mayor frecuencia y producción de biofotones. Tal vez estos individuos produjeron un nivel más alto de biofotones con una mayor intensidad debido a su iluminación, si existe alguna correlación entre los biofotones y la conciencia.

Pero una de las implicaciones más emocionantes, el descubrimiento de que nuestros cerebros pueden producir luz, es que tal vez nuestra conciencia y nuestro espíritu no están contenidos dentro de nuestros cuerpos. Esta implicación es completamente pasada por alto por los científicos.

El entrelazamiento cuántico dice que 2 fotones entrelazados reaccionan si uno de los fotones se ve afectado, sin importar dónde se encuentre el otro fotón en El Universo sin demora.

Tal vez exista un mundo dentro de la luz, y no importa dónde se encuentre en El Universo, los fotones pueden actuar como portales que permiten la comunicación entre estos dos mundos. Tal vez nuestro espíritu y conciencia se comuniquen con nuestros cuerpos a través de estos biofotones. Y mientras más luz producimos, más despertamos y encarnamos la totalidad de nuestra conciencia.

En este sentido, como hemos expuesto al principio, el flujo vital de energía, Qi o Chí, es la energía que desde el aire respirable se adquiere en la respiración (macrocosmos), aunque para revertirla en el microcosmos (el cuerpo humano y la psique); muy importante se hace subrayar la psique y, por supuesto, que no hablamos de aire, hablamos de un flujo vital de energía (radiaciones infrarrojas pertenecientes al rango de biofotones de longitud de onda ancha en estructuras del cuerpo humano, como demuestra la ciencia) que nos conecta con la naturaleza y el Universo.

Volviendo a Pérez (2017): Esto puede explicar el fenómeno de por qué el estado de un fotón se ve afectado simplemente por su observación consciente, como se ha demostrado en muchos experimentos cuánticos. Tal vez nuestra observación comunique algo a través de nuestros biofotones con el fotón que se está observando, de manera similar al enredo cuántico, ya que la luz es solo una sustancia unificada que se dispersa en todo el Universo y se afecta a través de cada partícula de luz.

Por supuesto, nada de esto está ni siquiera cerca de ser una teoría. Pero hacer preguntas y tomar semejantes hipótesis metafísicas podría acercarnos más a la verdad y comprender qué es la conciencia, de dónde proviene y cuáles son los misterios que se esconden dentro de la luz.

D) PROPOSICIÓN DE DOS HIPÓTESIS A LA COMUNIDAD CIENTÍFICA DESDE LA EXPERIENCIA PERSONAL Y EL CONOCIMIENTO QUE SE COMPARTE EN ESTE ARTÍCULO.

Siguiendo la línea que propone la Dra. María Pérez, quién nos invita a plantearnos hipótesis metafísicas que nos acerquen más a la verdad y comprender qué es la conciencia, de dónde proviene y cuáles son los misterios que se esconden dentro de la luz; con ánimo de conectar la observación de fenómenos físicos con aquellas observaciones de artistas marciales que hacen con respecto al control mental del flujo de energía corporal – dentro de los que me incluyo, con una experiencia desde los 8 años -; se proponen dos hipótesis para la Comunidad Científica.

La primera de ellas descansa sobre esta observación que vengo a apreciar y, dado mi conocimiento en la física natural y cuántica -solo soy una aficionada – desconozco si el planteamiento que propongo es totalmente correcto.

H1: «La adquisición de destrezas en el control del Qi posibilita, bien la expansión y distribución de energía, bien su concentración, lo que vendría a ser ese comportamiento de la partícula en el campo de Higgs».

La segunda de ellas, sin embargo, se nutre de esta primera observación. Más allá de estar acertada o no en la primera proposición; la intención de ésta otra es algo más transcendental para el estudio y, por igual, se nutre del trabajo expuesto en este artículo. De esta manera:

H2: Apreciar el comportamiento de leyes y propiedades físicas en nuestro propio organismo, puede proporcionarnos un campo de investigación holístico, en el que microcosmos (humano) y macrocosmos (universo) nos proporcionan un entendimiento más consistente y veraz de aquellos fenómenos físicos y metafísicos que comprende nuestra realidad y que, a su vez, se interconectan; aflorando, por igual, en una comprensión más profunda de nuestra conciencia.

Por el momento, me ha resultado muy estimulante unir aquellos conocimientos que, con respecto a nuestra luz existencial y vital,

había ido recapitulando; hoy he logrado darle forma, movida por los ejercicios de yoga de mi hijo, los cuales me han inspirado para este artículo.

Con amor y mucho Chí, a mi hijo.

Verónica García-Melero

Bibliografía:

Dalmau-Santamaría, I. (2013). Biofotones: una interpretación moderna del concepto tradicional “Qi”. Revista Internacional de Acupuntura. 2013 7 (2.) 59 – 64

García-Melero, V. (Ed.) (2017). El Libro de Sheng Laoshi. Guía Básica de Filosofía China: Principales Escuelas de Pensamiento y Artes Marciales. Limburg an der Lahn, Germany: PediaPress GmbH.

Pérez, M. (2017). ¡Los científicos descubren biodotones en el cerebro que podrían insinuar que nuestra conciencia está directamente vinculada a la luz! Recuperado el 30 de Marzo de 2020 de: http://draperezbenitezsoc.wixsite.com/home/single-post/2019/07/15/%C2%A1Los-cient%C3%ADficos-descubren-biofotones-en-el-cerebro-que-podr%C3%ADan-insinuar-que-nuestra-conciencia-est%C3%A1-directamente-vinculada-a-la-luz

Rodríguez, M. (2010). Medicina China Tradicional: Teoría Básica I. Fundación Europea de Medicina Tradicional China.

Supercurioso (Ed.) (2014). Sakura, la flor del cerezo y su simbología. SuperCurioso. Recuperado el 30 de marzo de 2020 de: https://supercurioso.com/sakura-la-flor-del-cerezo-y-su-simbologia/

Wikipedia (2020) Biofotón. Recuperado el 30 de marzo de 2020 de: https://es.wikipedia.org/wiki/Biofot%C3%B3n

(I) Hoy somos…¡SUPERNOVAS!

Entrada Reeditada. Primera Publicación: 29 de marzo de 2020.

Vosotros sois la luz del mundo; una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder.

Mateo 5:14, Reina-Valera (RVR 1960)

¿Tendría sentido encender una lámpara para iluminar una habitación y, sin embargo, esconderla debajo de la mesa? Entonces, si encendemos un foco para iluminarnos o darnos calor, ¿no es lógico que saquemos el provecho de aquello para lo que ha sido dispuesto? De esta misma manera somos todos, todos somos luz: ¿tendría sentido negar este conocimiento?, ¿tendría sentido apagar nuestra luz, adormecernos y sucumbir al miedo? O, por el contrario, siendo la luz todo un espectro electromagnético, ¿tendría más sentido encendernos y ponernos a brillar?, ¡brillar a todo full!

La luz la vamos a apreciar hoy desde muy diversos «prismas» y, la verdad, depende del prisma, así es su descomposición y esa onda senoidal que, no solo dibuja su espectro multicolor, sino su matemática, por igual.

¿Recordais el album «Dark side of the moon» de Pink Floyd? Esta portada trae a luz uno de los hallazgos de Sir Isaac Newton: apreciar la luz como la composición de corpúsculos y, desde este primer entendimiento, descomponerla en colores espectrales. Lo cierto es que Newton desconocía que la luz era una onda y, más lejos aún estaba de conocer, que era electromagnética. Éstos son hallazgos de una física más reciente que nos refutan hoy día que la luz es energía, es magnética y es perfecta. Con todo, nace de la oscuridad. Sin oscuridad no habría luz.

Aún así, figúrense si ha evolucionado el conocimiento humano con respecto a la luz: ya desde 1801 podemos decir que no todas las luces son perceptibles por el ojo humano. Esta luz no perceptible de la que hablo es la radiación ultravioleta, descubierta en ese año por Joham Wilhelm Ritter. Una luz que, al igual que otra luz, necesita de oscuridad para una mejor apreciación.

Con todo, volviendo a la intención de esta entrada, se pretende dejar en la mente del lector que, para empezar, «nuestra propia mente» es luz. Por igual, vamos a dar un pequeño repaso a la organización y comunicación celular: éstas, también, son luz. Comprenderemos, entonces, que nuestra conciencia es luz, nuestro espíritu es luz y nuestra inteligencia emocional: ¿será luz o será la fuente de nuestra luz? ¿Mayor será nuestro bienestar y paz interiores, mayor será nuestra luz?, ¿mayor es nuestra luz, mayor será nuestra salud?

En este sentido último, otro día procuraremos caminar los senderos del bienestar que conducen a esa luz. Para hoy, que mejor comienzo que empezar a caminar sobre el entendimiento de aquellas primeras preguntas de esta Reflexión de la luz:

¿Podría abstraer el conocimiento de que como polvo de estrellas que soy, provengo de la luz, soy luz y hacia la luz es donde voy? o, ¿podría aventurarme a ir más allá y afirmar que soy luz, biológicamente, y, atendiendo al carácter intrínseco de esta naturaleza inherente que le es propia, necesito de luz del Sol para procesarla en mi interior y crecer, como lo hace una planta?, ¿podría aventurarme a decir que soy «fotosintética» y no haberme excedido en ello? Si no, si concibiera esta luz como aquella que manifiesta mi conciencia, mi «luz existencial», ¿podría decir que biológicamente soy luz y es la luz de mi conciencia la que condiciona el bienestar de mi desarrollo?, ¿está la luz relacionada con mi esencia, con la esencia de mi ser?

A) SOY POLVO DE ESTRELLAS, PROVENGO DE LA LUZ Y HACIA LA LUZ ES DONDE VOY.

Como diría Carl Sagan, «somos polvo de estrella que piensa acerca de las estrellas». No es una frase romática, un ardid poético, es una frase de un prominente divulgador científico del siglo XX con mucho conocimiento de causa. Hoy día, consideremos como la ciencia nos acerca que: «nuestros átomos y los de todo lo que existe están hechos de los desechos de estrellas antiguas que murieron en el pasado remoto del universo» (Toca, A. y Marcos, L., 2019)

En este sentido, consultar el artículo producido Toca y Marcos (2019) para Muy Interesante: «¿Cuál es el origen de la frase «somos polvo de estrellas»? puede resultar muy esclarecedor para esta primera cuestión. Con todo, ¿qué mejor que dejar posteada una imagen que ha viajado conmigo desde que la encontré y desde la que podemos apreciar aquellos elementos que destacan en nuestro organismo y que dan sentido a esta luz de la que hablamos?

Siguiendo este transito de la luz, soy luz, vengo de la luz y a la luz voy, vamos a recordar desde un plano metafísico unas palabras de Jesús el Cristo tanto en el Evangelio de Juan como en el de Tomás, considerado, este último, apócrifo:

Juan 8: 12-20

Jesús dirigió la palabra a los fariseos, diciendo:
“Yo soy la luz del mundo. El que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la Vida”.
Los fariseos le dijeron: “Tú das testimonio de ti mismo: tu testimonio no vale”. Jesús les respondió:
“Aunque Yo doy testimonio de mí,
mi testimonio vale porque sé de dónde vine y a dónde voy; pero ustedes no saben de dónde vengo ni a dónde voy.
Ustedes juzgan según la carne; Yo no juzgo a nadie, y si lo hago, mi juicio vale porque no soy Yo solo el que juzga, sino Yo y el Padre que me envió.
En la Ley de ustedes está escrito que el testimonio de dos personas es válido.
Yo doy testimonio de mí mismo, y también el Padre que me envió da testimonio de mí”.
Ellos le preguntaron: “¿Dónde está tu Padre?”
Jesús respondió:
“Ustedes no me conocen ni a mí ni a mi Padre; si me conocieran a mí, conocerían también a mi Padre”.
Él pronunció estas palabras en la sala del Tesoro, cuando enseñaba en el Templo. Y nadie lo detuvo, porque aún no había llegado su hora.

Estas palabras invitan a reflexionar acerca del Dios juedocristiano YHVH. Si verdaderamente conocieran al Padre, ¿habrían entedido que en el Padre solo hay amor y luz?. ¿habrían entendido que al ser hechos a su imagen y semejanza esta luz y este amor son perfectos como su creación?, ¿habrían entendido que Dios vive en toda su creación?

Podemos apreciar esta afirmación de Jesús en el Evangelio de Juan, de considerar lo que recapitula el Evangelio de Tomás.

Evangelio de Tomás:

Logion 77: “Jesús dijo: ‘Yo soy la luz que está sobre todas las cosas que estoy todo. De mí todo salió, y me consiguieron todos. Dividir un trozo de madera, allí estoy yo. Levanta la piedra y me encontrarás allí.’”

Como podemos apreciar, siendo el Padre en Jesús, es así que él dice que, por igual, es la luz que está en todas las cosas, puesto que todas las cosas son hechas de esa «luz» de su creación.

Logion 114: «Simón Pedro les dijo: ‘Haz que María nos deje, para las mujeres no merecen la vida.’ Jesús dijo: ‘Mira, yo guiaré para hacerla varón, para que también ella puede llegar a ser un espíritu viviente semejante a vosotros varones. Por cada mujer que se haga hombre entrará en el reino de los cielos.’”

En este sentido, muy importante es eliminar ese sesgo cultural que divide al hombre y la mujer de por aquellos años. Todo un pensamiento transgresor para su momento y para hoy día. ¿Qué es esto? Esto es que Dios nos creó macho y hembra, nos creó con los mismos elementos, con la misma luz. Sesgar la participación en el Reino de Dios por causas sobrevenidas a leyes que desplazan a la mujer a roles pasivos en cuanto a su participación en asuntos sociales y políticos, no es el sesgo de Dios para entrar a su Reino. Sin embargo, bien claro deja que ésta ha de hacerse como el varón, ser un igual, no un diferente.

No se trata de vida de celibato, ¿acaso se necesita el celibato para entrar en el Reino de los Cielos? Lo que se necesita es ser una persona virtuosa: justa, bondadosa, misericordiosa, fuerte y, consecuentemente, con la belleza del alma que le es inherente.

No obstante, podemos profundizar más aún en aquello que la palabra «varón» encierra en una expresión metafórica más profunda de acuerdo a las interpretaciones rabínicas judías de la época de Jesús. En este sentido, por el término «varón» estamos considerando la capacidad dadora que comporta la naturaleza del hombre y que, como bien señala Jesús, por igual lo es en la mujer. Es más, de tomar el rasero de la capacidad de procrear, ¿es la mujer además de receptora, transformadora y, por igual, dadora, entratanto recibe semen y, fecundado en su óvulo, lo trasforma en su interior hasta crear y dar a la luz un hijo? Parece ser que su efecto dador es más bien expansivo o exponencial. No es de extrañar que nuestra historia más ocultada y, recientemente revelada, nos devuelva una sociedad, eminentemente, matriarcal. ¿Habría algún interés en promover el arrinconamiento de la mujer desde las doctrinas religiosas y políticas que distan unos cinco mil años atrás?

Luego, considerada la expresión metafórica del concepto de varón en las escrituras y textos judíos, de ser el sacerdocio y la ensañanza propios del varón, es apreciable que en esta predisposición hacia la búsqueda y conocimiento del Padre que promueve Jesús, está la capacitación en la mujer para tal logro puesto que, por igual, cuenta con las mismas habilidades que un hombre. Lástima que esto haya sido considerado apócrifo, ¿por qué será? Tal vez profundizar en más escrituras apócrifas de diferentes religiones y en comparación con aquello que nos devuelve la historia velada más reciente, nos hagan ver con mayor nitidez las razones por las que ciertos condicionamientos sociales y políticos están, ¿habrá llegado el tiempo de un cambio más profundo en nuestra sociedad?

Otra pregunta sería ¿qué es el Reino de los Cielos? El Reino de los Cielos es explicado reiteradas veces a lo largo de los diferentes Evangelios canónicos y, por igual, los apócrifos.

En este sentido, de tomar el Evangelio de Tomás, nos recordará a otros Evangelios como el de Mateo.

Evangelio de Tomás, logion 20: “Los discípulos le dijeron a Jesús: ‘Díganos qué reino de los cielos es semejante.’ Él les dijo: ‘Es como un grano de mostaza, la más pequeña de todas las semillas, pero cuando cae en tierra preparada, que produce una planta grande y se convierte en un refugio para las aves del cielo.’”

Evangelio de Mateo:

Mateo 13: 31-32:

Les contó otra parábola: «El reino de los cielos es como un grano de mostaza que un hombre sembró en su campo. 32 Aunque es la más pequeña de todas las semillas, cuando crece es la más grande de las hortalizas y se convierte en árbol, de modo que vienen las aves y anidan en sus ramas».

También, nos acerca otra parábola Mateo 13 en su versículo 33:

33 Les contó otra parábola más: «El reino de los cielos es como la levadura que una mujer tomó y mezcló en una gran cantidad de harina, hasta que fermentó toda la masa».

Tanto el grano de mostaza, como el grano de levadura, consiguen la más grande de las creaciones, de las evoluciones. En el primer caso, un árbol vigoroso, alto y fuerte, con un ramaje tal, que muchas aves vienen a hacer sus nidos. En el caso de la levadura, con muy poquito se fermenta, se crece la masa y se multiplica en capacidad.

Así es nuestra glándula pineal, el asiento del alma, para Descartes; el Palacio Niwan, para los taoístas; el Ojo Celestial, de los antiguos chinos; el sexto chakra o Ajna (tercer ojo) de la tradición védica; la ventana de Brahma, del hinduismo, etc. Luego, el conocimiento que nos transmite Jesús del Reino de los Cielos, del Reino de Dios, no es otra cosa que alcanzar el conocimiento profundo de nuestro ser, descubrir nuestra verdadera naturaleza, aceptarnos, evolucionar en este camino y despertar nuestra consciencia.

En este sentido, si todos despertamos nuestra consciencia, todos hemos abrazado ese camino virtuoso de bondad, justicia, valor y belleza del alma, ¿no sería la tierra un Paraíso? ¡Por supuesto que sí!, ¿y cómo se logra avanzar por ese camino al despertar, cómo se logra traer el Reino de Dios a la tierra? Solo se logra si avanzamos en nuestro camino siendo fieles a dos principios fundamentales, necesarios y suficientes: con amor al Padre (si no llamémoslo Universo para aquellos que no creen en la existencia de aquello que se concibe con el concepto de Dios) y con amor al prójimo como a uno mismo.

¿Habremos de querernos y aceptarnos para querer y aceptar a los demás?, ¿será el camino del amor al prójimo el camino de la paz, de la tolerancia y de la empatía?. ¿será el camino de la paz y del amor el camino al Reino de Dios, a su perfección celestial?, ¿habremos sido hechos del polvo a imagen de Dios, de su perfección, luz y amor, para ser eso: como su imagen?, ¿si nos alejamos del amor y luz en el que nos hizo, nos alejaremos del Reino de los Cielos?, ¿será importante ser hermanos, ser una gran hermandad para compartir y vivir juntos nuestra necesidad espiritual?, ¿solo de pan vive el hombre?, ¿no necesitará de alimento espiritual?, ¿será mayor el alimento espiritual si es compartido y multiplicado por todos?, ¿será fundamental tener lugares físicos en los que reuninos y compartir nuestras necesidades espirituales? Yo, personalmente, creo que es fundamental. El hecho de que Jesús nos diga que está en cualquier cosa o que el templo está dentro de nosotros mismos, no quita que deje de existir esa necesidad física de Iglesia (entendamos el concepto físico como el lugar que pueda albergar una reunión de personas -bien un campo, bien un edificio -) de la que por igual Él nos habla y, a la vez, ordena que sea instituida y organizada. El problema surge cuando se dogmatizan las palabras con la pretensión de crear divisiones: «La división de las cosas, separa a los hombres, no a las cosas», como diría Bruce Lee, en su Jet Kune Do Tao.

¿Qué podemos abstraer de estas observaciones metafísicas? Simplemente, que toda religión está por lo mismo, por el amor de Dios. Y, si Dios es amor, ¿por qué hay tanta división?, ¿acaso el propósito de Dios es dividirnos? Que yo sepa, el propósito de Dios es que seamos una gran hermandad, que seamos hermanos.

Importante sería ahora considerar la Torre de Babel, igual que nos esparció por la tierra la división de lenguas, así hace cada una de las religiones en la Tierra: dividirnos.

¿Será importante conocer cuál es la única verdad?, ¡claro que sí!, ¡si la única verdad es que somos hechos a imagen y semejanza de Dios o del Universo, como lo quieran llamar! Somos perfectos si nos organizamos como el Universo, ¿y cómo es el Universo perfecto? El Universo es perfecto en vibración, luz, energia y magnetismo; luego, somos perfectos si vibramos en la escala en la que hemos de vibrar, emanando la luz que hemos de emanar, liberando y generando la energía que corresponde a este ciclo y siendo magnéticos, que es la consecuencia de todo.

Y, ¿cómo se consigue todo esto? Se consigue con el amor, porque el amor es lo que nos hace tener luz, vibrar, tener energia a raudales y magnetismo.

Ahora, es momento de continuar con la intención de esta primera entrada, buscando aquellas averiguaciones de la Ciencia de nuestros días que vienen a refutar cada una de las cosas que nos cuestionamos. Otras, aunque en un plano metafísico, son el nuevo paradigma hacia el que apunta la Ciencia Moderna. Muy importante será, para futuras publicaciones, considerar el conocimiento de Albert Gozlan, un maestro maravilloso y excepcional de Cábala Judía. Procuraremos conjugar su conocimiento con el entendimiento de lo que la Cábala Judeocristiana es, para apreciar aquella sabiduría oculta que, en lo concerniente al funcionamiento de nuestra realidad metafísica, ha ido viajando en el Oceáno del tiempo. Por igual, se contrastará con otras culturas, fes y filosofías, para alcanzar el conocimiento de lo que hoy subrayo, la regla de Oro: Dios es amor y su pueblo es todo el que lo busca en amor; puesto que en el amor al prójimo, a uno mismo y a Dios, es en lo que converge toda la Creación. Incluso, de no considerar el concepto de Dios, el equilibrio con el Universo o con la naturaleza es esto: amor y respeto a la naturaleza, a la que nos es propia e interna y a la que nos rodea.

B) SOY LUZ, BIOLÓGICAMENTE y C) NUESTRA CONCIENCIA ES LUZ son dos epígrafes que se publican en una siguiente entrada como continuación a esta primera parte. Una vez publicadas ambas, se procederá a recapitularlas en una sola.

Verónica García-Melero

Bibliografía:

Capes, D. (2020). Explora Dios. ¿Qué es el Evangelio de Tomás? Recuperado de: https://www.exploregod.com/es/articulos/que-es-el-evangelio-de-tomas

Reina-Valera (Ed.) (1960). Juan 8:12-20. Recuperado el 29 de Marzo de 2020 de: https://www.biblegateway.com/passage/?search=Juan+8%3A+12-20&version=RVR1960

Reina-Valera (Ed.) (1960). Mateo 5:31-33. Recuperado el 29 de Marzo de 2020 de. https://www.biblegateway.com/passage/?search=Mateo+5%3A14&version=RVR1960

Toca, A. y Marcos, L. (25 de Noviembre, 2019). ¿Cuál es el origen de la frase «somos polvo de estrellas»?. Muy Interesante. Recuperado el 29 de Marzo de 2020 de. https://www.muyinteresante.es/ciencia/video/cual-es-el-origen-de-la-frase-somos-polvo-de-estrellas-351574432609

Wikipedia (2020). Luz. Recuperado el 29 de Marzo de 2020 de: https://es.wikipedia.org/wiki/Luz

La Reflexión de la Luz: hoc lumen est.

Entrada Reeditada. Primera Fecha de Publicación: 14 de Diciembre de 2019.

«La Virtud elevada lo es sin parecerlo, por ello tiene Virtud. La Virtud baja se aferra a la apariencia, por lo que no tiene Virtud»

Epigrama XXXVIII, Tao Te King, Lao-Tsé

REVISADO

¿Podría abstraer el conocimiento de que como polvo de estrellas que soy, provengo de la luz, soy luz y hacia la luz es donde voy? o, ¿podría aventurarme a ir más allá y afirmar que soy luz, biológicamente, y, atendiendo al carácter intrínseco de esta naturaleza inherente que le es propia, necesito de luz del Sol para procesarla en mi interior y crecer, como lo hace una planta?, ¿podría aventurarme a decir que soy «fotosintética» y no haberme excedido en ello? Si no, si concibiera esta luz como aquella que manifiesta mi conciencia, mi «luz existencial», ¿podría decir que biológicamente soy luz y es la luz de mi conciencia la que condiciona el bienestar de mi desarrollo?, ¿está la luz relacionada con mi esencia, con la esencia de mi ser?

En este sentido, ¿soy luz?, ¿necesito de la luz solar para ayudar a crecer a la luz de mi conciencia?, ¿necesito de la luz solar para crecer, como la hace mi bambú?, ¿hacia arriba, ahondando sus raíces, siempre buscando el Sol? Es más, antes de seguir por este derrotero de cuestionamientos reiterados, ¿no debería reiterarme a cuestiones en otra dirección?, ¿se habrán cuestionado nuestros ancestros, desde su remota existencia, la importancia y aquello que nos une al Sol?, ¿por qué ha sido el Sol venerado, como un dios?, ¿por qué el Sol se presenta como un símbolo sobre el que edificar un sincretismo que auna las creencias de muy divesas civilizaciones?

Y si decidiera seguir otro derrotero, ¿por qué es tan importante el Sol?, ¿por qué es tan importante su luz para los procesos químicos y hormonales de nuestro organismo?, ¿por qué la luz del Sol condiciona nuestro estado mental y físico?, ¿por qué es posible que en períodos de mayor luz, como la primavera y el verano, estemos más enérgicos y vivos?, ¿más alegres?, ¿con más ganas de socializar, reunirnos, salir, bajar a la playa, tomar el sol, organizar barbacoas, moragas, comidas ocasionales fuera, pasear…?, ¿se debe a que hace mejor tiempo, hace más calor, hay una mayor radiación por nuestra proximidad a él que termina elevando la temperatura y es esto lo que nos condiciona a alterar nuestros hábitos: que hace más sol?

ascensionY si considero que es más sabio considerar el Sol desde la dimensión física, entonces ¿sería importante alcanzar el conocimiento de la física de la luz? En este sentido, ya que por física atiendo al conocimiento de la física natural, la observada como causa-efecto en la naturaleza, ¿tendría sentido retrotaerme al conocimiento epistemológico del concepto de la luz, diferenciar qué es luz de lo que no lo es?, ¿se presenta la luz como algo dual?, ¿atiende la luz a una dimensión polar que la define, esto es, ésta existe de haber tinieblas, de haber un concepto totalmente opuesto:la oscuridad? Es más, ¿el conocimiento que, sobre su polaridad, se tiene, ha sido reflexionado primero desde un alcance metafísico?, ¿habrá sido la metafísica de la luz y la conciencia la que nos ha permito dar a luz el entendimiento de lo que la física de la luz es?

¿Y si existe alguna relación entre nuestro crecimiento biológico, físico y mental, condicionado por el Sol?, ¿se debería en parte a lo que ingerimos?, ¿mayor es la relación directa de biomoléculas fotovoltáicas en el alimento, mayor es la luz que ingerimos?, ¿mayor es la luz que ingerimos, mayor es nuestro bienestar físico?, ¿mayor es nuestro bienestar físico, mayor es nuestra predisposición a una actitud positiva?, ¿una actitud positiva nos condiciona en una conducta constructiva, en un pensamiento positivo, empoderador?, o, ¿será que meditar sobre la luz, la luz de nuestra conciencia, nos conduce a una actitud positiva?, ¿es así que podemos entonces edificar valores positivos y sabios sobre los que construir nuestra personalidad?, ¿o será que la luz la encontramos en todo, y es desde ese todo desde el que podemos evolucionar en bienestar? De esta manera, somos luz y necesitamos de la luz para iluminar nuestro organismo y nuestra conciencia.

Si hasta el momento, toda esta dialéctica de cuestiones se presenta ramificada, antes de irnos por las ramas e instalarnos en la copa, procuremos caminar cada una de ellas en dirección hacia la raíz que las ha traido a su existencia. Descendamos por el tronco, no obstante, y alcancemos un conocimiento al respecto de la luz, desde diversas perspectivas, al menos, aquellas que nos cuestionamos. Posiblemente, desde el conocimiento que al respecto refuta a día de hoy la ciencia, podamos firmemente subrayar aquellas palabras de Jesús el Cristo: «sois la luz del mundo». ¿Será esto cierto?

Bien, con esta reflexión se considera haber hecho alguna que otra apreciación no observada hasta el momento. Seguro que alguno de los profesionales que siguen el blog logra dilucidarla o le sirve de nueva perspectiva. Como suele decirse, a buen entendedor, pocas palabras bastan.

Un abrazo a todas aquellas personas que se unen a la experiencia  negocioonline.net.

¡UBUNTU, UBUNTU!

Verónica García-Melero

Bibliografía

Existen numerosas aportaciones hoy día al respecto de todas las preguntas que se han planteado en esta reflexión. Con respecto a la medicina dejo unas pocas para que ustedes hagan sus averiguaciones si les resulta de interés:

https://books.google.es/books?id=StitDwAAQBAJ&pg=PT236&lpg=PT236&dq=somos+luz+medicina&source=bl&ots=K2i0xzUT-n&sig=ACfU3U20Rck0OSFgfTvpwt2hwVXVDhbv3w&hl=es&sa=X&ved=2ahUKEwjIurfz_bXmAhWS3eAKHVD2AzsQ6AEwBnoECAkQAQ#v=onepage&q=somos%20luz%20medicina&f=false

https://www.ciber-bbn.es/noticias/luz-aplicada-a-la-salud-y-la-medicina-en-la-ranm

https://www.facebook.com/ceciliagarcia.mujermedicina/posts/somos-luz/468867917029376/

También investiguen en Centros de Inteligencia, como el de la OCDE. Existe información muy valiosa al respecto.

Metafísica.

El que acumula Te en abundancia será capaz de señorear cualquier cosa.

Fragmento del Epigrama LIX, Libro II El Te, Tao Te King, Lao-Tsé.

¿Has escuchado alguna vez hablar sobre «La Rama Dorada»? Es una obra maestra de Frazer. Uno de los libros más vendidos en la historia y, sin embargo, de los más malentendidos y explorados.

De acuerdo a su introducción, era el típico libro que había que leer debajo de las sábanas, a la luz de una linterna. Tras su aparición en 1890, dió la vuelta al mundo literario; un mundo que tachó a la Rama Dorada de literatura peligrosa, una literatura que nunca deja de desconcertar.

¿A qué podría deberse? Tanto entonces, como actualmente, nos encontramos con una obra cuya esencia descansa en el desafío de la gravedad; pues, altera el orden de aquellas actitudes culturales heredadas en el lector.

Es un libro cuya temática recupera las conexiones entre magia y religión, alcanzando temáticas muy inusuales para la fecha de su publicación. Así, uno de los temás, el tabú, fue un tema importante para Frazer. Con él podía trabajar desde su propia escritura lo que es el tabú en sí; pues, al igual que las palabras o los pensamientos, hay obras que traspasan tanto aquello que se normativiza o se espera de y sobre cualquier cosa.

Conectar ambas, magia y religión, fue un costoso trabajo para este autor que, en realidad, descansaba en llevar a la práctica un estudio comparativo de culturas propias de sus raíces y aquellas otras que había investigado en detalle dentro de otros horizontes culturales.

Si os preguntáis por Frazer – su nombre completo, James George Frazer (1854 – 1941) – es considerado uno de los padres de la antropología moderna. Por su parte, aquellos profundos estudios que llevó a cabo sobre magia, mitología y religión, fueron determinantes en el desarrollo de las humanidades de siglo XX; «desde Claude Levi-Strauss hasta Jacques Lacan, pasando por un amplio elenco de artistas y pensadores – entre los que se encuentran T.S. Eliot, D.H. Lawrence, Sigmund Freud y Francis Ford Coppola , están en deuda con las nociones planteadas en su obra» (Introducción y notas de La Rama Dorada, Fraser, 1944).

¿Por qué hacer un guiño a este autor y su obra? Como comprenderéis, estar desarrollando el Libro de Sheng Laoshi conlleva el estudio y profundización en diversas áreas de conocimiento. En gran medida, son temáticas que he venido a conocer a lo largo de mi vida; no obstante, algunas no las he estudiado en profundidad y otras, para ser sincera, prácticamente nada – como es el caso de la Cábala Judía -.

Entonces, resulta que contraponer religiones, métodos de desarrollo espiritual, así como esa cosmogonía y sincretismo que encierran las muy diversas religiones y culturas de nuestro planeta, requiere de la exploración y de la apertura de mente. ¿Y por qué causa?, si te lo preguntas. Sencillamente, con un sólo propósito: el de alcanzar a ver la importancia de la Regla de Oro en su más amplio espectro. En este sentido, es por esta Regla Áurea por la que, para alcanzar aquello que denominan «el desarrollo del ser», es eregida toda cultura y religión a la que relaciona dicha regla.

En «el desarrollo del ser» nos movemos hacia un plano espiritual, que va más allá de lo físico. Estaríamos, entonces, ante nuestra propia metafísica.

Así, aunar conocimiento universal de muy diversas culturas, junto al dogma que nos proporcionan diferentes religiones, nos conduce por una exploración filosófica de aquello que nos encontramos todos en nuestro camino. ¿Qué es lo que verdaderamente nos hace felices?, ¿qué nos hace ser tolerantes?, ¿qué nos hace ser inteligentes con el medio y con las personas?, ¿qué nos proporciona bienestar?, ¿qué somos?, ¿de dónde venimos?, ¿a dónde vamos?, ¿quién es Dios?…

Estas cuestiones, entre otras, son el sustrato que sirve de base al diálogo entre la Maestra Sheng y Juan, así como de todos aquellos compañeros que ambos se encuentran por el camino. Podemos ver que cuando prestamos atención a todo aquello que nos rodea, en cada pequeña cosa es que encontramos nuestra propia naturaleza y la enseñanza que nos trae nuestra propia vida, así como la de los demás – si la miramos de cerca -.

Por ejemplo, la universalidad de Isis o la Diosa Madre, nos puede acercar, además de una explicación coherente a nuestros orígenes, la pluralidad de culturas, religiones y mitos que se erigen en torno a esta figura. Así, podíamos preguntarnos ¿es importante la verdad que encierra Isis o la Virgen María en su procesión y culto, o es más importante cómo este culto condiciona la socialización de las gentes de un lugar, proporcionando una identidad social?

En este sentido, tal vez, considerar las perspectivas históricas y culturales que vienen a determinar aquellas características, actitudes, comportamientos e ideas que comportan la idiosincrasia de un colectivo humano nos hagan ver la transcendencia de los conceptos de las cosas, más que querer que una cosa sea la única verdad. Unas veces ciertas ideas, creencias o comportamientos aparecen por razones políticas; otras sólo aparecen por razones más estrictamente sociales y tradicionales; mas, no podemos saltar fuera de nuestra «geografía». Así, para unos lugares se acaecen unas cosas, para otros otras y, sin embargo, lo importante es alcanzar a ver ¿por qué es que están? Posiblemente aquí es donde podamos encontrar un nexo de unión y cooperación universal que acerque a las personas y no las separe por querer ser tan únicos como lo es de única nuestra religión o cultura.

Considerada esta introducción, en la que vengo a reflexionar sobre la importancia de considerar aquello que se presenta controvertido, así como su razón o razones; parecen un momento e intención ideales para acercar al lector la necesidad de investigar, bucear en diversos conocimientos, explorar otros que desconozco y transmitir, por ende, pequeñas averiguaciones que sirven de hilo conductor a la esencia «alquímica» que se pretende lograr con el trabajo.

Ya de por sí la propia palabra Alquimia es controvertida, con lo que este breve articulo de introducción y presentación a la misma pretende abrir la puerta a pequeñas averiguaciones personales sobre metafísica, cosmogonía, sincretismo, filosofía y culturas sobre las que descansa parte de los contenidos del blog y/o necesidades de los mismos.

Para ser sincera, desconozco la mayoría de los símbolos que he utilizado en el diseño del Café Alquimia, del OKO. Sin embargo, ir explorando las razones de porqué y para qué están, pueden valer para profundizar en la verdadera esencia de esta doctrina que se ha presentado a lo largo de la historia con tanto misticismo y ocultismo. No creo que sea positivo mantener empolvado el conocimiento filosófico sobre nuestra metafísica, especialmente cuando otros profesionales, y en otros países, lo promueven dentro de los contextos educativos.

Generalmente, cuando desconocemos o ignoramos cosas, especialemente si se ha eregido en torno a ellas todo un tabú, nos aleja de su conocimiento y, por extensión, de una profunda comprensión de su razón de ser. ¿Será nociva la Alquimia cuando es promovida en la Educación?, ¿será nociva la Alquimia cuando es la madre de la química, la farmacía, la medicina, la industria…?, ¿será nociva la Alquimia cuando el desarrollo espiritual es aquello por lo que verdaderamente está la persona: su plenitud?

De esta manera, expresado el interés por el que se acercará algún que otro artículo que se considera de interés y formación para mis lectores en torno a toda esta temática, es que dejo abierta y organizada una pequeña pèstaña para esta temática tan plural y desconcertante: «Metafísica».

En especial, quisiera mencionar a mi hermano Esaú, actual estudiante de Psicología y un fervoroso y culto lector, quien me ha dejado este libro, «La Rama Dorada», para que me entusiasme y motive por el descubrimiento antropológico que encierran religión y magia; doctrinas que, generalemente, vienen de la mano.

Agradeciendo a todos mis suscriptores su lectura y atención, os dejo un fuerte abrazo y la expresión del contento que me causa ser hoy una pequeña comunidad de más de 36.300 Cafeteros Alquimistas.

A mi hermano le dejo un fuerte abrazo y las gracias por toda la literatura sobre la que me hace pensar y reflexionar.

Verónica García-Melero

Bibliografía

Frazer, James G., La Rama Dorada: magia y religión; Ed. Introducción y Notas de Rober Fraser (1944), Tr. Campuzano, E. y Campuzano; trad. de la nueva ed. de Óscar Figueroa Castro – 3ª ed. – México: FCE. 2011, publicada por el Fondo de Cultura Económica, 1994. México: México D.F.

Loto V. El loto de Sam «la tarotista»: las Columnas del Templo.

Dadle del fruto de sus manos, Y alábenla en las puertas sus hechos.

Proverbios 31:31 RVR 1960

Sam:

Antes de seguir con la Pesaj,
dejemos una cosa clara,
mucho llaman mi atención
las columnas de la entrada.

Mucho hemos dicho de ellas,
eso no hay quien lo niegue,
mas, que no quede en el tintero
lo que el dieciocho tiene.

Si no, busquemos significado
en los metros de esos codos:
ocho coma diez a las columnas
que, en longitud, es su todo.

¿Hay alguna razón por la que,
a cosas, pongan nombre?
¿Esto es por casualidad
o alguna verdad se esconde?


Juan:

Ahora que preguntas ésto
es que me acuerdo de Jehovanisí,
el nombre con que Moisés
a su altar llamó, y no porque así.

Que Jehovanisí significa
mucho para este espacio:
vestiduras sagradas de Dios
ese es el significado.



Maestra Sheng:


Ahora que mencionais ésto,
decidme, ¿qué os parece este nombre,
Acacia es que me llamo ahora,
Acacia, ahora, es mi nombre?

¿Creéis que es una estupidez
de esas que usan en clave,
o hay mucho para transcender
cuando de este hablar se sabe?




Juan:


Si me hablas de Acacia...
¡en qué podría pensar!
Ya me dijo que en su embarazo,
cuando esperaba ser mamá,
le dió por ver esta novela...
Acacias treinta y nueve, ¿verdad?



Maestra Sheng:

Umm..justo es mencionarlo
y con ésto de la permutación,
de hacer girar los sentidos,
de hacer girar la intención;
es un noveinta y trés que se lee,
mucho encierra su valor.

Un valor que, para escuelas,
voluntad y amor es,
mas, lo utilizan con mano izquierda
y nada me gusta su quehacer.

Que con poco que lee una,
fácil puede apreciar
que doblegar la intención de otro,
porque sí, a tu voluntad,
de amor a Dios no lleva nada,
por los frutos los conocerás.

Pero, ahora a lo que vamos,
como me has dicho, Juan;
Acacias es esa novela,
que poco tardé yo en tragar.
Que la tensión por los suelos,
y el calor del verano...
recuerdo que me dejaron floja,
capítulos vi muchos...y a diario.

Con todo, ¿qué os parece
decir: mi nombre es Acacia?
¿Qué creéis que es esto
si de la Papisa se trata?


Sam:

No podría ser otra Acacia
que la Sacerdotisa del Templo,
la puerta de la vida abre,
es como un Árbol al cielo.

Puesto que la acacia es un árbol
sagrado en el Egipto, creo,
¿cómo no pensar en la Sibila?
Bet es su letra en hebreo.

De Egipto, no es que sepa mucho
mas, al Árbol, la Acacia es
el Árbol de Osiris y Isis,
árbol de cobijo a dios fue
Es un árbol que por algo está,
así, con esta nota diferente
¿qué hallar en su divinidad?
Es el árbol de la vida y muerte.

Se presenta con una doble intención,
como lo son las columnas a la entrada,
¿vida y muerte es lo que son?
Al menos, así es en la Acacia.


Juan:

Lo que dices se puede ver
cuando hablamos de simbología,
la Sacerdotisa del Templo está
en morir en tu cambio...y renacer en Vida.

Así, en las columnas está,
está intención sagrada
ocho con diez metros que están
por pesar la Vida que hablan.

Ocho es a Chet,
lo que diez es a Yod,
si unimos ambas, entonces,
Jai, la Vida, gestó.

Así, en todo este caminar
que lleva el mirar adentro
se alcanza en la longitud que está
el dieciocho que también cuento.

Y no es que se cuente al sumar
la Chet y la Yod que la Vida llevan,
también es que en metros está
el mismo valor que la Vida pesa.

¡Anda que no está chulo
esto de observar apreciaciones!
Parece una tontería a priori
y luego se vuelven contestaciones.

Y si dieciocho es que lo vemos,
por igual, en la luna a sus pies,
con la luna también vemos
la astrología de esta mujer.

Mas, con Bet también vemos
el agua de la creación,
el conocimiento primero,
el saber, su manifestación.

¿Qué es el dieciocho que vemos
en Jai, en la vida que vela,
tiene sentido aquí el Sar,
el ciclo que la Luna lleva?

Porque dieciocho son los años
en los que vuelven la Luna y la Tierra
a encontrarse en su posición,
así, sus órbitas nos lo revelan.

Que, otra gran curiosidad
que acabamos de ver ahora
es que el agua en la tierra está,
aquí, entonces, es su forma.

Así, ¿podría esto ser
una sincronización de lo que hablamos,
que en el pecho de esta mujer
está lo mismo que hay en sus manos?
«Dadle del fruto de sus manos, Y alábenla en las puertas sus hechos» – Proverbios 31:31, RVR 1960 –
 
Sam:

En fin, que si cogemos los números
y nos ponemos a hacer apreciaciones,
la más simple que veo yo
es la de hablar en números vórtices.

El dieciocho es simétrico,
mas, no solo en su representar,
de arriba a abajo se traza
este número, por igual.

Tiene la curiosidad de que
su descomposición es un nueve:
el doble de la suma vorticial,
dieciocho, también, contiene.

Mas, un espejo se hace entonces
cuando el producto con su número hayamos,
lo que hemos encontrado ahora
en su potencia, al elevarlo,
es el número ochenta y uno,
con la coma, los metros que hablamos.



Maestra Sheng:

Ahora que hacéis cálculos
me he acordado del Camino Óctuple,
ocho son los radios que convergen
en el centro, la Unidad, su nombre.

Este camino del centro
que representa la eternidad,
el principio y final del camino,
el Tao del Cielo, el Te de acá;
se consigue, como en tu arcano,
en la Sibila inmortal.

Que la inmortalidad no es otra cosa
que la misma que está en la Acacia,
despertar del aturdimiento lleva
conocer la Verdad, de Dios, su Gracia.

Y, en Oriente, este camino,
como sabéis, se hace andando,
siendo virtuoso en tu hacer,
bondad inmerecida en elevado grado.

Así, en el Tao, en su evolución, ¿qué es lo que vemos?
Un modelo de conducta para la humanidad y el desapego.
La totalidad universal, la máxima plenitud vemos,
ser inteligentes con los seres, con la naturaleza, con lo que hacemos.

Profundizar en su filosofía, ahora no lo haremos,
mas, la codicia y la ambición, son aquello que deshacemos.

Y, ¡qué bien es que ata
el que no necesita cuerdas!
Nadie puede desatar
lo que, éste, bien aprieta.

Así, al amor, el Tao, en su esencia
es libertad en el ser,
amar de verdad, sin correspondencia.

Cuando esto logramos,
cerca estamos de la iluminación,
hemos logrado tal grado
que el apego mudó.

Muta el aferramiento
por el entendimiento, en las cosas;
y mucho hay para Te
cuando la misericordia logras.

Este sentimiento sincero
que nace del alma
es el amor de la Sibila
que en la puerta ella guarda.

Pues, la Vida es el Camino,
y el Camino es la Fe,
la Fe, lleva tenerte:
la misericordia y tu Te.

En fin, que el Camino no es
sino una introspección,
sabiduría de la vida
que encuentra el amor.

Más avanzas, más conoces
que en no apegarte a nada
lo que está es tu mejor dote.

Porque cuando nada ansías
la naturaleza propone
el mayor de los regalos
y tu mesa dispone.

Así, es atar, cuando de verás se sabe,
no necesitaste cuerdas,
y deshacerse, el nudo, no sabe.

Siempre caminará eterno
el nudo de esta unión,
nace de la misericordia
y vive en el corazón.


Así es mirarte adentro
para cualquiera de tus cosas;
si logras conocerte de verás,
vencerás cualquier cosa.
Pues, tu mente hallara quietud,
una paz desmesurada,
se conoce y acepta su inquietud
y su inquietud se vuelve almohada.

Ésta es la vacuidad
que hallamos en todas las cosas,
sería, a cada oruga, ser;
volar su verdadera mariposa.

Y cuando se vuela,
se siente el aire,
se siente, del soplo,
su voluntad;
aquello que pone en tu camino,
será, del Padre, tu felicidad.

Verás que en la libertad del ser
está la mayor atadura,
pues en dejar ser y no imponer
es que está la hermosura.

Y como hermoso es ésto,
nada, al Te, es equiparable,
¡claro que compartirlo a medias,
como sabrás, es mejor que sabe!
«Aquel que sabe atar no necesita cuerdas y sin embargo, nadie puede desatar lo que él ha unido» – Lao-Tsé – .
  Sam:


Acabo de acordarme de aquello que dijo Jung,
el alumno que fue de Freud, y mucho en Oriente halló;
en su búsqueda de conocimientos, de rayar con lo arcano,
en su encuentro encontró material de éste..."estereotipado".

Mas, como dice este término, mejor no lo usemos,
no es atajo a las representaciones que en el ser todos hacemos.
Que los arquetipos, todos, son de ayer, hoy y mañana,
si aceptas lo que te somete, transformarás en alegría tus ramas.



Juan:

Oye, no os pongáis demasiado filosóficas...
que estabamos en el Camino Óctuple
y ya está volando la mariposa.

Antes de iros por las ramas,
mejor lleguemos a la raíz,
¿qué es 10 y 8, entonces,
al mundo Oriental, en sí?



Mestra Sheng:

Diez y ocho, si los sumamos,
hemos visto ya lo que es,
dieciocho es, a la Sibila,
la Luna a los pies.

Y, siendo la Luna
a la mujer, su vientre,
es la vasija del agua,
conocimiento deviene.

El Ciclo Sar, hemos visto,
y aquí viene una conexión,
si los números los unimos,
mas no en adición,
lo que encontramos es otra cosa:
ciento ocho es que son.

Este número empieza
con la Luna, como verás,
ciento ocho son los pasos
que desde ésta, tu darás,
para alcanzar al Sol andando,
y en cada huella los hallarás.

Cada uno de estos pasos,
son, en el Budismo, culminación,
fuerza y benevolencia de la Verdad,
aquella que ocultarse, no,
no puede hacer ésta,
como tampoco la Luna y el Sol.

Estos ciento ocho pasos
son, de Buda, su caminar,
su transito por la Tierra,
su número, en veces, reencarnar.

Son, entonces, los Budas que se esperan,
llamémoslos en cualquiera de las tres maneras.

Ciento ocho son los pasos de la ascensión,
aquellos mismos que en peldaños, a su escaleras, son.
Son las cuentas del rosario, el que usan en canción:
en sus mantras, en sus cantos y también en oración.

Así, todo se salpica
de éste número sagrado,
desde el número de cuentas
hasta el número de peldaños.

Templos importantes
se disponen en el mismo número,
la lóngitud del Río Ganges,
es, de sus grados, producto.

Que su longitud y latitud
están por alguna cosa,
delimitar con exactitud
la divinidad por sí sola.

Mas, si ésto parece poco
y resulta un tanto coincidente,
lo importante de los peldaños,
lo que en el rosario siempre se cuente,
no es otra cosa que los canales
que en el chakra corazón convergen.

Ciento ocho son las energías
que se canalizan hacia el corazón,
ciento ocho son los pasos,
las bendiciones de la Creación.

Así, es que se nutre,
por igual, está cultura,
de eliminar el número cero
cuando vorticial es su cintura.

De esta manera hallamos
en la primera adición
el número dieciocho
y, por igual, es ascensión.

Importante son los pasos,
las pruebas que ha de pasar el Monje,
dieciocho son éstas
y en superarlas está su dote.

Así, aquel Monje Saholín
que ha superado estas pruebas
puede, del folklore Oriental,
escribir y dejar su huella.

 

Sam:

Mucho es que transciende,
en verdad, este número:
la mayoría de edad,
el servicio militar y sumo...

La repetición del eclipse,
las cosas que Odín sabía,
alianzas secretas, también,
y ciertos ritos en masonería.

También son las rosas
que lleva la Virgen María,
de las dieciocho, lleva en los pies,
dos rosas, el alma mía.

Son los años para casarse,
en el Talmud, como se decía;
licencia para conducir son,
son los dieciocho monos que decía.

Y, volviendo a los Monjes Shaolín,
con los dieciocho monos por pruebas,
la disposición, diferente es,
mas, el tres, seis y nueve se aprueba.

Que ya que nos hemos puesto
a hablar del Oriente,
tres, seis y nueve son,
para el Taijitu, la lente.

Lente del Universo es,
y de todo lo que transforma,
el Tao del Cielo es del Cielo
y en la Tierra adquiere su forma.

Misterioso es en física,
con Tesla nos viene dicho,
energía, vibración, y luz,...
¿podría ser hasta el sonido?

Conocer los misterios del tres,
son conocer los del seis y el nueve,
todo por ellos transitará
de manera neutral, asi se mueve.


Vacuidad que nace
en el desapego,
lleva este ritmo
el alejarse del ego.


Es el movimiento perfecto,
matemática sagrada es su horma,
coge dos dimensiones, entonces,
y una espiral es que se forma.

Así es la ascensión
en el Espíritu de la persona,
cada paso que das arriba,
más te elevea y evoluciona.

Te hace girar por igual,
te hace poner grandes pruebas,
en tu verdadero entendimiento
está la sabiduría entera.

Abre la puerta en el uno
y quédate en su dos,
así, habrás alcanzado
la grandeza que vive en Dios.

Y, si ahora me pongo hebrea,
y la puerta, Dalet, es cuatro,
de ponerme en el uno,
catorce veo en trazado.

De pasar ahora al dos,
es que veo, entre otras cosas,
en trazado cuarenta y dos,
¿no es toda la casa, toda?

¿Sería entonces verdad
que se cumple en profecía
que a su Casa es que vendrá,
a la Colmena de la Vida,
la Vida misma del Verbo?,
¿en David vive la Vida?

¡Qué el Señor establezca
el trono de David
y su trono para siempre,
ésto es Jaquin;
y entonces en la fortaleza
- lo que es Boaz aquí -,
del Señor, la fortaleza,
se regocijará el rey, así!

 

Sam:

¡Qué fascinante es
todo esto que se cuenta
en número árabe, entonces,
y en hebreo se pesa!

Claro me ha quedado
que muy diferente es
una filosofía para la vida
y creer en tu Dios y fe.

Que vivir para la armonía
y para el desarrollo del ser,
es la evolución que se espera
al caminar hacia el punto G.


Juan:

¡Cómo estás, Sam, querida!
¿En qué estás pensando?
El punto es el Omega,
el punto hacia el que vamos.

Ésto da para la Noosfera
y el propósito de la humanidad,
tiempo habrá para ésto
ahora..¡a hilar!

Maestra Sheng, había preguntado
por aquello de la Acacia,
ahora que lo recuerdo bien
mucha Acacia hay en la Palabra.



Maestra Sheng:

Me alegra, Juan, querido,
que me hables de ésto,
quería ver si recuerdas
la Acacia del pueblo hebreo.

Mas, antes de hablar de Acacias,
ya que en sí es un Árbol,
entretanto vienen todos,
de La Voluntad, leamos
los dos capítulos siguientes
que nos harán comprender
mucho de lo que se ha dicho
y de lo que en la Palabra se lee.



Sam:

A mí me parece perfecto,
por cierto, ¿qué hora es?


Juan:

Si mi reloj no me falla,
las 13:13 son,
es tiempo para la Vida,
el Amor y la Unión.


Ming:


¡Ai!, ¡dejaos de leer!,
Dishi y Hao querrán saberlo,
y por supuesto yo...
esperad a que vengan ellos.

Tiempo es ahora para hablar,
para hacer algo con el tiempo,
tomemos algo fresquito...
un té helado, yo quiero.

¡Ai!, ¡fijaos ahí!
¿cómo, esto, decir?
Escuchad bien por la ventana,
tú, Sheng, ven aquí...
¿será eso un Sahasrara? ..... 464 (8221)

Verónica García-Melero
Loto V. El lot de Sam «la tarotista»: las Columnas del Templo.

Loto V. El loto de Sam «la tarotista»: el Perfeccionamiento.

El pueblo utiliza los ojos y las orejas para ver y escuchar al sabio y éste lo trata como un niño.

Fragmento del Epigrama XLIX, Libro II, El Te, del Tao te King, Lao-Tsé

Sam:

Ahora que nos ponemos,
otra vez, a reflexionar
sobre los simbolos que vemos
en la Papisa Real,
hay una cosa que he visto
y no la quisiera pasar;
es sobre geometria sagrada
que encierra el Daat.

Si en Daat es que colocan
a la Sacerdotisa del tarot,
vemos que, como número,
lleva consigo el dos;
también hemos pesado
cómo el uno la hace:
uno y uno que hacen dos,
uno y dos, a sus pies yace.

Mas, también es un cinco,
es su tiara papal,
al sacerdote, al papa,
su opuesto será.

No solo es que sea su opuesto,
implica sus dimensiones:
conocer de los secretos,
del mando, poder y direcciones.

Comprende, así, la conjunción
de lo dual y lo ternario,
vacuidad que el dos vemos
en el tres logra tal grado.

Mas, muchas mas cosas son
las que veo en el arcano,
que cinco elementos son
lo que es Torá a sus manos,
ascender por la escalera arriba
es cuidar el templo anciano.


Maestra Sheng:

Mucho se podría decir
si solo números cogemos,
el trece se ha visto aquí:
el cambio y el amor, veo.

Sería una transformación
la que contempla esta carta,
cuidarte en tu vida lleva
construir el templo que guarda.


Juan:
Pues ahora que esto apreciáis,
también yo podría ver,
que ahora vendría el veintiuno,
¿qué, ésto, podría ser?
¿No es la transformación completa
la que se espera del ser?
Saca, Sam, por favor la carta,
que la vea por encima, ¿a ver?

Así es que, este arcano
viene con una corona,
no se de que hierba será,
pero de laurel pude ser toda.

Sería como el logro completo,
así es que viene en un aro,
o corona para transcender
por la puerta y su arco.

Total, que sería un circulo
y comprende lo completo,
la desnudez lleva en su interior
lleva deshacerte del cuento.

Sería la culminación,
la realización personal,
haber alcanzado la meta,
sentir la felicidad.

Sin embargo, si me cuestiono
por la serie de Fibonacci,
hemos visto el uno y el dos,
el tres, el cinco y ¿qué mas hay?
El trece del amor y cambio,
el veintiuno que lo transciende,
entonces me falta uno,
el que nos suma el trece.



Maestra Sheng:

Aquí si que me sorprende
el conocimiento que aplica el sistema,
no es de extrañar que religión
y palabra en el tarot se lean.

No me parece apropiado
decir que, Cábala, es ésto,
que lo sumen al Árbol de la Vida,
el arcano no es tan viejo.

Pero, a lo que íbamos,
a hilar lo que vemos,
si el ocho es que falta,
a las columnas miremos.

Si éstas son trazadas
a lado y lado, que son dos;
una que queda a la derecha,
la misericordia, Jaquín, Yod.
A la zquierda queda la segunda
que no es otra sino Boaz,
comprende la letra Bet,
y a la justicia representará.

Mas, aquello que la une
a nuestra matemática sagrada
lo encontramos leyendo todos
la palabra sagrada.

En primero de Reyes se lee
lo que es la construcción del templo,
la descripción que se hace de todo,
Hiram Ariff estuvo en ello.
Mas, antes de Hiran Ariff,
vayamos a lo que vamos,
el trazado de cada una
es dieciocho codos de alto.

No es de extrañar aquí
que a los pies tenga una Luna,
si para el arcano, en números,
esa es su fortuna.

Mas, lo importante de la medida
en metros se puede ver,
cada uno de estas columnas,
8,10 en metros es.

No es que solo el ocho veamos,
¿qué hacemos con el 10?,
La justicia es el ocho,
y Yod, ¿no es diez?
Desde luego que todo lo tejen
cuando han dibujado estar cartas,
mas que usarlas en adivinación
cuenta, la Torá, la baraja.

Secretos que encierra la palabra
y la Cábala revela,
mas, prohibido y bien está,
hacer adivinación con ella.

Con todo, sigamos ahora
con la descripción de la palabra,
en Primera de Reyes, siete,
la descripción, así, se haya.
Nos dice que en la decoración
trazaron dos cadenas,
de doscientos metros de largo
y atadas a cada una de ellas.
Las decoran con granadas,
como las que aquí vemos;
importante es la granada
para el Judaísmo, creo.

Pues, la granada contempla,
como símbolo, mucho,
613 granos tiene
de promedio este fruto.
¿Cuántas son las leyes
en el judaismo, si sumo?
613 granos que son,
a la Halajá, todo el zumo.

Por igual, es la granada
de los siete frutos elegidos
que Dios consagra para todos
y cada uno de sus hijos.
Importante es también
considerar en la granada
que es el fruto de la unión
para hermanos y hermanas.



Sam:
¡Qué fascinante es ésto!,
ver en el tarot,
conocimiento sagrado y mucho
para hacer su creación.
Estoy intrigada todavia
por aquello de las cadenas,
dices que doscientos metros
tienen cada una de ellas.

¿Qué crees que representa
éste número concreto?
¿Qué es Jaquín y Boaz,
ahora, a todo esto?



Maestra Sheng:

Diferentes son los métodos
de medir en la Cábala,
uno simple y sencillo
es pesar la palabra.
El hebreo es especial,
no contiene vocales,
mas, cada letra es que pesa
en números y vorticiales.
Comprende las matemáticas
cuantitativas y cualitativas;
Rodín avanzó en ésto,
ahora es una movida.

De representar en números,
cada uno de los doscientos,
la letra hebrea que lo pesa
es la letra Resh, cielo.
En su representar ascentral,
aquel que viene de antaño,
el doscientos, que es Resh,
es cabeza al cuerpo humano.
Así, por cabeza, al contar,
cuando contamos cabezas,
¿qué es lo que contamos, entonces?
Personas, con cada una de ellas.

De esta manera se disponen,
cada una de las cadenas,
hacía adentro del centro,
hacía dentro es que cercan.
Sentido tiene ahora
ver que ésta es su disposición,
como así leemos todos
en 1Reyes 7: 15 -22.

El templo es la casa,
y en esta misma representación
es que simboliza la letra que vemos,
en la Sacerdotisa, su dos.
La letra Bet contempla
el mirar hacia adentro,
no es que se haye fuera ella,
te recuerda tu propio cuerpo.
Así, el templó está
en cada una de las personas,
rodear con cadenas será
transformar tu persona.

Así, una está por otra,
¿qué podría, ésto, ser?
Yod, Jaquín, la misericordia:
el Él establecerá en el ser:
Bet, Boaz, la justicia,
la fortaleza que está en Él.
Este Él del que hablamos
no es otro sino Dios,
pero a lo igual es cultivarlo
con mimo y cariño en el interior.

Éste sería el templo,
cuidar y mimar tu cuerpo,
mas, no solo es carne, entonces,
todo lo que con Resh vemos.
Es cuidar la persona,
y también su mente,
es cuidar el espíritu;
así, todo ésto tiene.

En edificar tu templo,
en tu cuidado está,
entrar por la puerta
del adentro mirar.
Comprende las dos cosas
que lo edifican, Sam y Juan:
ser justos y misericordiosos,
ser fieles a Dios,
así es que alcanzamos
a ser como nos creó.


Sam:

Aún me faltan los nombres,
¿por qué están bautizadas
las columnas que aquí vemos
a cada lado de la entrada?


Maestra Sheng:

De seguir con la Cábala y
con el sentido de su método,
mucho hay en la confrontación
de las columnas que vemos.

Si bien es que esto son,
lo que justo ahora hemos dicho,
son la dualidad de las cosas,
así es que todo vivimos.

Necesitamos de conocer ambas
para poder progresar
el sentido de la justicia,
y desarrollar nuestra bondad.

Más avanzas, más es que creces,
así, al sentido figurado,
doblegarlas es que puedes,
¿cuál será el grado?

Si giramos hacia dentro,
una de las Resh,
la que ha de cesar por otra
para crear el juicio de Él,
siempre encontramos una cosa
¿doscientos y doscientos, qué es?
Si es que suman cuatrocientos
en el inclinarte se ve,
tu avance y tu progreso,
en tu verdad se lee.

Así, dibujan otra letra,
trazado de Tav es,
sería, al griego, la omega;
el aprendizaje en sí es.


Juan:

También es que representa,
si consideramos lo ya dicho,
que el conocimiento lleva con ella,
lleva el pacto divino.

Así, lleva en el centro,
la señal, el pacto,
lleva la verdad con ella
y en su cruz, lo cifrado.

Ésto da para hablar
mucho de Jesucristo,
la cruz simboliza mucho,
de la casa de David vino.
Incluso podemos hablar de patriarcas,
de lo que heredadorn en sus dichos,
aquello que testamentaron
y en apócrifo quedó el dicho.



Sam:

Ahora que lo mencionas,
también sucede con Jesucristo,
Él nos habló de nuestro templo,
en el interior, el Reino vivo.
Lo habló con parábolas,
con su saber judío;
¿Cómo es que es apócrifo
lo que con Tomás nos vino?



Maestra Sheng:

Por igual diríamos de Enoc,
con el nos viene un nuevo Libro,
el Libro de la Vida hereda,
¿quién irá al paraíso?

Es extraño que en el mundo
religiones se edifiquen en otras,
quiten, pongan o renieguen
lo que las palabras forman.

Total, como siempre digo,
se puede hacer el camino,
con el vivir oriental que hacemos,
haciendo nuestro Tao, amigos.
Ni es doctrina, ni religión,
y mucho menos, un dogma,
es conocimiento para la reflexión
y en tu vivir, lo domas.
Mucho hay de Jesucristo
en este mismo camino;
así es que, vino Él
a traer algo distinto.

Por el momento creo que es suficiente
apreciar como el tarot,
compila símbolos y conocimeinto
pero no es para la superación.
Que es un método vetusto,
pero no es tan arcano,
que utilizan para códigos,
y encriptar lo charlado.

Para nada es que sirve
como método espiritual,
si bien nos advierte Dios
de alejarnos del adivinar.

Así, ¿qué hemos hecho?
Hemos aplicado, entre otras cosas,
el sentido común a lo que vemos,
y el símbolo de las cosas.

Mas, siendo su vínculo judío,
la palabra aquí es que vemos,
que veamos la palabra, hijos,
no es significado de credo.

Justo ha llegado la hora,
de alcanzar el almuerzo;
Jaquín y Boaz son dos nombres
que profetizan con su credo;
hablemos de la Pesaj ahora,
y por qué esos nombres del Cielo.
Hablemos de la casa de David,
y del Mesias y de la Verdad, quiero. 344 (7752)


Verónica García-Melero
Loto V. El loto de Sam «la tarotista»: el Perfeccionamiento.

Loto V. El loto de Sam «la tarotista»: OM y Bet.

“Om Mani Padme Hum“

La joya del loto

Sam:


Cuando hablamos de dualidad,
hablamos de un continuo;
algo que en su devenir,
opuesto traerá, fijo.


Aquí creo que hay una enseñanza,
¿estará tal vez en la vacuidad?
Porque vacuidad,
no es que halla nada,
ya hemos visto que será.


Vendría a ser como el karma,
tejido de causa que efecto traerá.
Vendría a ser el complemento,
aquello que existe porque el otro está.


Así, se desvanece al apreciar ésto
el concepto de aquello que es dual.
Uno se necesita a otro,
la forma de uno,
vacío a otro será.
El no ser
es ser en su forma;
el vacío del no ser,
su forma será.


En fin, que parece complicado,
pero fácil es de apreciar, Juan;
que la tolerancia y acercarte a otros
descansa mucho en la bondad.
Descansa en la misericordia,
la compasión: su piedad;
por igual, lo hace la paciencia,
fruto dulce a tu boca traerá.


Este avivar el espíritu,
esta manera de caminar,
es gestionar las emociones,
ser amable y generosidad.


En la conducta empieza lo noble,
empieza, aquí, la humanidad,
y te ayuda a subir arriba,
a elevarte: espiritualidad.
Así, en la conducta,
es donde empieza la virtud,
aquí empiezas a ser humano,
aquí empieza la gratitud.


De esta manera es que vemos
que la vacuidad del Zen
no es negar que haya opuestos,
es abstraer el ritmo del ser.



Juan:


Me encanta cómo te explicas,
eres como la Sibila, Bet.
Sam y Bet son la misma cosa,
Sam, su nombre es dios, es;
la letra hebrea de la que hablamos,
igual nos dice que es Bet.

¿Cómo podría decir yo ésto?
Reflexionemos sobre su letra,
mucho hay de sanscrito dicho
en lo que el hebreo aquí pesa.

Así, de coger el Om,
el mantra más sagrado y vivo,
es el origen de la creación,
y también es su sonido.
Es el Señor de las Aguas,
aquel que es su principio,
es quien se mueve por ellas,
¿y qué simboliza? Lo divino.

Es en el Universo,
la Realidad Superior;
Brahman, de quien hablo,
verdad eterna y bendición.

También es infinito,
también es asexual,
es penetrante y no cambia,
y todo cambio traerá.

Esto podría ser la inmanencia,
solo es así la eternidad,
es lo que Ain Sof llaman,
y su shefa lo revelará.

Siendo el sonido primero,
el sonido primordial,
comprende en un instante de tiempo
a toda la realidad.




Maestra Sheng:


Está en aquello que hemos dicho,
también está en la vacuidad,
se es uno y en su vacío
forma al dos es que hará:
ser el uno dos veces,
así empieza lo universal.
Así, el vacio de la forma,
su forma a Bet traerá,
en apariencia es doble,
parece ser la dualidad.
Pero parecer no es ser,
es una imagen,
así, es que está en Daath,
alcanzar ser con el Uno
lo que en realidad es su verdad.


Así, Dios son ambas cosas,
a su imagen es que somos hechos,
no es masculino y femenino,
aquí se confunden los sexos.
Pues no hay sexos, ya no existen,
del ser es su integridad;
se es asexual como el Principio,
el uno y el dos es su verdad.

Integrar en tu ser comprende
alcanzar este conocimiento,
macho y hembra fuimos hechos
a su imagen, el entendimiento.

Esto no quita para nada
que nos diferencien los sexos,
mas, transciende el ser y todo cambia,
se funde, así, con el Universo.

Si buscaramos información,
especialmente del Padre Nuestro,
el antiguo, el que Jesús dijo,
el que escrito está en arameo,
se refiere a Abba, ¿como Padre?,
como Padre-Madre dice el texo.

Y si solo cogemos la palabra,
alef-bet, bet-alef habla;
columnas de arriba y abajo,
unidas al ser, por su estaca.
Trazadas están a la derecha,
camino recto es del que hablan,
la misericordia es, a las virtudes,
la mayor y grande abundancia.

De arriba es que nos viene,
del Ain Sof, su agua:
oxígeno que es masculino,
en hidrógeno, femenino, es agua.

Lo primero es una semilla,
que a Bet, cuando ves, dilata;
mas, despúes es que viene,
lo que contiene el agua.

Si considerara la alegoría,
el buscar en las palabras,
de ser Mem alguna cosa,
se sabe, entonces, qué es agua.

El agua es algo divino,
en su heredad es que se espera,
que Bet, la reina madre,
se haga de la corona de ella.

Hablar de alef, es hablar de mucho,
el Yo y tu yo y la espera,
es inclinarte en el camino,
así, el agua se precia.

Porque en la bondad del ser
está la mayor de las cosas;
es acercarte a ser como Él
y alcanzar con el Uno, la gloria.


Gran misticismo hay en ésto,
que no lo llamen oculto,
que el conocimiento espiritual,
si bien es que es de otro mundo,
para el mundo es que está
y aquí empieza lo fecundo.


La abundancia del ser
en sus virtudes empieza,
en ser humilde y honesto,
en hablar la verdad: su grandeza.

La religión nos habla de ésto
como el mayor de los tesoros,
ser así te traerá,
el mayor de los oros.
Fuerza, templanza te traerá,
belleza y justicia, comprenden,
así es la inmortalidad en Él,
pocos se ve que esto entienden.


Por igual, está el desagradar a Dios
lo que sería también tu karma,
si mentira hay en tu voz,
soberbia, y mucha, agazadapa.

Vicios que son al alma,
y de los que más detesta Padre-Madre;
acercarte a la virtud vendrá
tu mano diestra, tu padre-madre.
Que diestra es la misericordia,
también de ella habló Jesús,
devuelve la otra mejilla,
de Dios, ésto, su gratitud.



Sam:


Antes de seguir con ésto,
no me quisiera olvidar
de la propia grafía de Om,
y su sonido universal.
Cuando lo trazamos vemos
por igual, a la letra Bet,
el espermatozoide que es uno,
en hebreo, Nun, también;
y la vasija que lo contiene,
el clavo fijado a tu pared.
Entonces, ¿qué contiene?


Contiene a la Creación,
el uno y uno que hacen vasija,
el uno y la vasija, la Unión.


Contiene a los dos principios
que contiene la vida,
oxígeno para vivir,
hidrógeno para fluir vida.


Así, en Bet está,
la madre de todas las cosas,
el vientre, que es vasija,
y todas ellas las forma.
Y, ¿cómo se forma ésto?
¡Cómo se podría formar!,
¿no es abundante el vientre
de aquella que es mamá?
Así en su abundancia,
Jasadim está,
ésta es la misericordia,
devoción y fe serán.


Maestra Sehg:


¡Cómo me alegra vuestro pensamiento!,
¡anda que no hilais bien!
Acabo de acordarme
que algó habrá escrito de Bet
en el libro de la Voluntad,
pues, voluntad es Bet.
También hay algún pasaje
de lo que el alef-bet es,
la importancia de las emociones,
el árbol de la vida, también.
Claro que también hay otro árbol,
ese el el de un cuento,
¿lo llevas Juan, contigo,
has leído los que tengo?



Juan:


Alguno que otro he leído,
cuando tengo momento;
al principio del Camino
me regaló, para cuentos,
el libro que así se llama,
el Libro de los Cuentos.


Maestra Sheng:

Ahora me gustaría,
para concluir esta observación,
que busquemos simbología
que expresa este cartón.
Lleno está de imágenes,
la Cábala para mí, ésto no es, no;
más lleva de sociedad secreta,
que de lo que es Ain Sof.
Mas, nadie puede negar
que utilizan conocimiento
de la palabra abrahámica,
pongámosle, ahora, verso. ............241 (7407)

Verónica García-Melero
Loto V. El loto de Sam «la Sacerdotisa»: Om y Bet.

Loto V. El loto de Sam «la tarotista»: la Vacuidad de Bet.

El que se conoce a sí mismo tiene clarividencia.

Lao-Tsé
 

Juan:


Antes de seguir con la dinámica
de lo que explica, en Bet, la Cábala;
de lo que pudiera hacer ver Occidente,
sociedad secreta y palabra abrahámica;
importante es para reflexionar
la mayor de sus transcendencias:
en la puerta está la madre,
¿está a tú entrar o salió de ella?,
¿será que la Sibila está
para hacerte ver en ella?
¿Es la sibila la forma
que de el vacio es,
y a la vez es el vacio
que en su forma es?,
¿es el ser de una cosa
que no se opone a su no ser?,
¿son entonces la misma cosa?
¿será esto tela a sus pies?


Porque son la misma cosa,
el ser y el no ser;
a veces no vemos esta cosa,
en la carancia se puede ver.
Cuando en algo sobresalimos
pronto se puede aqui ver,
un ejemplo que ejemplifica
la forma del vacío
que vacio forma y es.


En el sobresalir hay una forma
para el vacio del no ser,
no siendo esta forma,
su vacío entonces es
el anhelo por esta forma,
competitividad es lo que es.


Así, son la misma cosa,
se es y no se es,
¿necesita el sobresalir de algo?,
¿cuál es el ago de sobresalir?
así, se traspasa una frontera,
y la misma hace su salir.
Así, hablamos de una red dinámica
que en la vacuidad está;
explica y articula la vida
y cada ciclo te traerá.


Un destello condiciona a otro,
oscuridad hay en el brillar,
el resplandecer sería deshacerte de algo,
en deshacerte del ego es que está.


Ese algo que trae este dilema
en el ego se puede ver;
cuanto más es que lo vences,
más luz es que se ve.
Cuando hemos complementado ésto,
la forma es vacío y el vacío forma es;
habremos visto enseguida
que el dilema: carencia es.
Percepción que nos trae a la mente
la insuficiencia de algo que no se es;
no te esfuerces tras el viento,
esfuérzate solo por él.


Así verás que en ser más fuerte,
en ser mejor de lo que se es,
más es que vences tu ego
y en la abundancia esto se ve.


Entonces, ¿qué vemos ahora?
Ahora, lo que se ve,
es que en esta red de eventos,
en esforzarse está la fe.
La fe está en el movimiento,
así se escapa del no ser,
nada tiene que ver con la nada,
ni con vacío, ésto no es.


Así, el deshacerte del ego,
entre otras cosas, traerá:
pura potencia a tu vida,
fortaleza y voluntad.


Si no compites con nada,
jamás es que pierdes algo.
Tampoco es que lo ganas,
así, siempre ganas algo.
Al menos el crecimiento,
alejado del egoísmo:
¿si me viene algún genio,
lo apedreo por ser distinto?
¿Le amedranto en su vivir,
le apago el espíritu,
solo por que su mente traspasa
lo que a mi me hacía distinto?


Fácil es ver aquí
que mucho hay de soberbia,
hacerse para sí
con vista; ésto te traerá guerra.
Ésto, ¿qué te traerá?
Te traerá mucha pena,
el de ser a la forma el vacío,
ésta será tu guerra.

El deshacerte de muchos anhelos
está en no competir,
en apreciar la vida con otras lentes
está en mejor vivir.
Está en vivir felices,
está en ser agradecidos,
está en querernos mucho,
en cada uno de los sentidos.


Así te quieres,
así es que subes,
por el árbol de esta vida,
así, a la puerta está,
delante de la vida,
la Sacerdotisa del templo,
la madre, la Sibila;
aquella que te concibe,
es concebirte a tu yo, primero;
mucho hay, para lograr ésto,
en deshacerte de tu ego.


Así es el amor de madre,
así es que es en la Sibila;
incondicional es quererte,
en la misericordia estriba.
Mucho de esto hemos dicho,
no quisiera olvidarme,
que importante es el anhelo:
el imposible, el desesperante;
para avanzar por el camino,
con su aprendizaje, liberalizarte.


Sam:
Umm..algo de Budismo veo,
hasta me atrevería decir Zen;
más imortante se hace ahora
recordar por nuestro bien,
que en esto hay mucho de nuestra letra,
de la que describimos, Bet.


Esta manera que describes
para hacerte de la luz,
la que llaman shefa en hebreo,
la abundancia, su virtud;
es que se gana en esta forma:
en el acercamiento, en la quietud.

No es de extrañar que ambas formas,
la Cábala y el Zen,
sean dos ejemplos metafísicos
de caminar, más bien.


En aprender está liberarnos,
en el conocimiento se ve,
saber es que te abre los ojos,
en la ceguera también se ve:
que mucho de lo que ésta lleva
es ignorancia en su ser
de aquello que la evoluciona
y en la conducta se ve.
Esta manera de la que hablas
en el acercamiento crea
la solidaridad con el otro
que la empatía te deja.


Así, más escuchamos:
más nos olvidamos de nosotros,
más atentos a todo estamos
más se nos abren los ojos.
Que prestar atención es a la persona,
lo que a dedicarle es tu tiempo,
en el amor incondicional empieza,
y empieza por tí el contento.


Inclínate a escuchar,
incínate a escuchar a otro,
subirás árbol arriba,
te llenarás de luz, todo.
Misericordiosa, esta acción es;
empieza en el amor contigo,
así es que, das para todo aquel,
lo que tu corazón lleva consigo.


Maestra Sheng:

Que bonitas vuestras reflexiones
para hablar de nuestro camino,
desarrollo espiritual es,
a evolucionar, todos vinimos.
No vinimos a ser santos,
ese no es nuestro destino,
mas venimos siempre a Tierra
a mejorar lo que fuimos.

Hablar en pasado no estriba
considerar ahora la reencarnación,
no se conoce con certeza,
mas, Jesús se reencarnó.
Otros hablan con certeza,
estamos por la reencarnación;
lo importante es ahora
hablar de lo que nos pasó.


Nuestro pasado inmediato
fruto es de nuestra elecciones,
nadie puede escapar de un salto
de lo que llevan sus decisiones.


Mas, en este elegir caminos,
cruces que nos vienen al paso,
se nos pasa lo que nos viene encima,
sea bueno o malo el paso.


Así, al hablar en pasado,
mejorar lo que fuimos,
es ser inteligentes con todo
lo que nuestra experiencia hizo.
Venimos entonces a reciclarnos
en cada paso de nuestro camino,
unos lo andan de una manera
otros lo andan distinto.
Mas, a todos nos es huella
aquello que nos deja dicho
el sufrimiento con el que nos encontramos,
sabiduría es para nuestro sino.

Así, en esta letra hebrea está,
la que porta la Sacerdotisa,
el pararnos y reflexionar,
mirar adentro, más que arriba.
Mirar adentro está en Bet.
Está en seguir nuestra guia,
nuestra intuición podría ser,
el sexto sentido de la Sibila.
De creer en Dios, con Bet irás
buscando al Dios del infinito,
ascendiendo por el árbol arriba,
abrazando lo que, tu fe, cifra.


Mas, si no crees en Dios,
y lo haces tan solo en tí mismo,
por igual su meditación está
en abrazar tu inspiración, hijo.

En fin, ¡cómo te diría!,
me encantaría que creyeras en Dios,
buscarlo será, de entre todas,
la mejor de tu decisión.

Claro que hay para mucho rato
cuando te pones a entender qué es ésto,
¿qué podría decirte yo,
si apenas se nada, ahora lo aprendo.


Me inspiró algo que encontré
cuando, Juan, eras muy tierno,
fueron los poderes de Dios
y todavía no he salido de ésto.


Algo curiosa soy,
mas, también mi escepticismo,
no digo que sea de rehusar,
más, indago lo que para mí afirmo.
En fin, que de la Cábala
se puede ir hablando por el camino,
de todo aquello que descubra
y de lo que me revela mi instinto.
Complejo se hace abstraer
que es para un plano distinto,
está para subir arriba,
para elevarte por el camino.


Espiritual, es sobre todo,
siempre ese será el sentido,
así apartas con simpleza
aquello que no es su sino.
Y, por más que una mira,
y aprende cosas diferentes,
en buscar a Dios está
todo aquello que se aprehende.


Ahora, con la filosofía,
con la cultura, con el arte,
con las corrientes de pensamiento,
con aquello que más te atrae,
con el símbolo de las cosas,
con lo que portan al revelarte,
con echar la mirada a un lado
y a otro, para enterarte;
es que interpretas estos signos
conocimiento de un mundo aparte. .......262 (7167)

Verónica García-Melero
Loto V. El loto de Sam «la tarotista»: la Vacuidad de Bet.

Loto V. El loto de Sam «la tarotista»: el Amor de Verdad.

Solo el amor nos da el sabor de la eternidad.

Proverbio Judío
 



Sam:

¡Madre mía!, ¡Sheng, por Dios!
¡Lo que me fascina esta imagen!
¿Es la reina de la palabra,
la reina de Israel la guarde?


Porque, en apariencia parece
muy asimilada a la Sacerdotisa,
la misma que lleva a Bet,
la luna la hace Papisa.

Al menos así en mi tarot
es como se asimila a esta imagen;
¿qué le falta?, creo yo...
al menos columnas, ¿y el traje?


Bueno...no es exactamente igual
mas, en apariencia es la misma;
botella que abraza con fe,
el agua le viene de arriba...
¿Será botella el canal del cielo
que la reina guarda como felina?
Para la Sacerdotisa de mi tarot
sería la Torá: la palabra divina.




Maestra Sheng:


Muy asimilada es esta imagen
a aquella que en tu tarot es Papisa.
Si no, llámala Reina Madre,
también, llámala Sacerdotisa.
Por igual, es la diosa madre;
Isis, gran madre egipcia.
Acertado es llevar
el agua en su vasija.

Por la primavera es que está,
está, entonces, por lo fecundo.
Mas, el agua, tanto hay aquí,
miremos hacia el otro mundo.

Mucho es el esoterismo
que han encerrado en tus cartas;
mas, por viejas que sean éstas,
no son a la Torá, tan arcanas.
Que el tarot es del medievo,
cuando la Cábala eclosionó;
mas, su saber es primero a éste,
madre es de la religión.



Juan:

Eso me llama la atención,
el encerrar cosmogonía
en cartas hechas para representar
...¿o es otra su valía?


Que mucho hay de adivinación
y justo está en oposición a la ley;
bien fácil es apreciar en ésto
que detrás habría algún rey.


Cuando digo rey, me refiero
a aquellos que ocultaron el conocimiento,
sabido es que en tiempos de Jesús
el millón traspasaba en conocerlo.
Así, ocultar conocimiento místico,
aquel que también llaman mágico,
comprende la inspiración divina;
el Sod, secreto, y lo que han hecho trágico.


Porque, si anterior es al tarot
el conocimiento del Cielo,
el que velado fue a Adam,
el que Noé trajo entero;
el que recibió Moisés en el monte,
y en la roca, y en almendro,
el que recibió abriendo aguas,
liberando su entendimiento;
¿cómo podría abrazar el tarot
si es posterior y es desconcierto?



Maestra Sheng:


Esa es la primera enseñanza
que guarda la Torá,
sus secretos son revelados
y en la Teshuvá está.
En ella empieza lo más grande
que guarda la humanidad,
ésta no es otra cosa
que mover su voluntad.

Y, la voluntad es al árbol,
lo que a Kéter, su corona;
viajar en tu tiempo te trae
limpiar tu corazón a solas.

¿Habrás de soltar el lastre
y el recibir por recibir,
habrás de soltar tu egoismo
para, entonces, mejor vivir?
Otro día sería tiempo
de hablar de estas dimensiones;
virtudes que son al alma,
y al espíritu, emanaciones.


Mas, con el tiempo nos ha llegado
ésto que llaman colocar
cartas de tarot en el árbol
y hacer en ellas significar.


Si ésto fuera lo único,
como parecerme, me parece sabio;
mas, han hecho con ello,
a la Torá, mucho agravio.


Empezar por la ley, aquello que la contraviene,
¿tiene sentido decir que adivina?,
¡qué va a adivinar! Espera en Dios tu trece.


Que trece es el número
que pesa en hebreo al amor,
en trece llegó el carnero
de la fe puesta en Dios.

Así es como aparece
en lo dicho por Abraham,
a Isaac llevaba consigo,
también llevaba un puñal.
Mas, el ángel de Dios le dijo,
para y échate atrás,
profunda ha sido tu fe hijo,
la ofrenda, de Dios, vendrá.

Ésto que aquí te cuento,
misterio es de la Torá,
aquello que más allá alcanza
en el sentido de la Cábala está.



Sam:


Hay tanto para liar,
que escoger la esencia de ella,
fácil será para velar
secretos que la palabra encierra.


Mas, como dije antes a Juan,
reflexivo es mi interés;
¿no es ese el gran principio
que comprende éste ajedrez?

Que, sabido es que comporta
en cada uno de sus Arcanos
caminos que suben y bajan,
planetas, letras y astros.

Encierran conocimiento primero,
aquel que vela la letra,
lo transfigura en su dibujo,
¿su imagen así lo encierra?

Y ahora que me detengo,
una pregunta tengo, Sheng,
¿por qué oculta se halla
la Sacerdotisa del tarot,
en el árbol de la vida?,
¿por qué no tiene sefirot?




Maestra Sheng:

Antes de contestarte yo ésto,
reflexionemos en los arquetipos,
los mismos que exploró Jung,
anteriores son los chinos.
La estrella de David, igual,
anterior es en oriente,
y como señala el tarot,
por los astros, futuro, presente,
es que se expresa ésta,
entre otras de sus corrientes.


¿Será transcendental para todos
comprender que en este sistema
han hecho coincidir conocimiento,
haciendo de ello emblemas?


Porque, más allá de reflexionar,
comprende toda esa baraja,
arquetipos de ayer y hoy,
y todo lo que el tiempo traga.


Podríamos verlos como un sistema
que interpreta más que la palabra,
transporta conocimiento antiguo,
transforma aquello que habla.


Así, importante es apreciar
todo lo que comprende el dibujo,
sabio como sistema es,
mas, lo han hecho cosa de brujos.
Lo han hecho, ¿para qué?
¿para contravenir la palabra?
¿adivinación hay en esto,
adivinación en las cartas?
¿Habrá reflexión en lanzar
y ver que hay en la tirada?
¿Querrás tu futuro alterar
en función de lo que hablan?


Porque, fácil es apreciar
cómo te sugestionan
para moverte en pro de aquello
que parece que condicionan.

Por esto es que te digo
que sabio me parece como sistema,
recopilar cosmogonía de ayer
y símbolos para el dilema.


De esta manera, valen para recordar
aquello que guardan los senderos;
ahora, Sam, pregúntate
¿en dónde es que se dice de ellos?



Juan:


Espere un momento, Maestra Sheng,
parece que coge hilo,
intrigado estoy también
por aquello que Sam dijo.

¿Cuál es la razón
por la que no hay sefirot
para aquella carta arcana
de la Sacerdotisa en tarot?




Maestra Sheng:


Para entender en el árbol
el porqué de esta peculiaridad,
observemos la carta que para ésta
en su baraja guarda Sam.

Saca querida ese arcano
y procurad hablarme de ella.
¿Qué es lo que quiere decir?
¿Cuál es su dilema?
¿Por qué aparecerá aquí
y por toda la tierra,
sentada la gran madre,
por qué llevara diadema?

Si no, llámala tiara,
o corona papal,
la cuestión,
¿qué es lo que corona,
por qué y para qué será?


¿Por qué lleva con ella
un libro o un pergamino?
¿Tomado se habrá, la Sacerdotisa,
todo el te por el camino?


¿Guardará entonces secretos
y por eso es que aparece
con una mirada imprecisa...
mira adentro o de frente?


¿Llevará sus ropas en colores
azul y blanco, rojo y verde,
por aguna razón extraña?,
¿por qué su ropa así se teje?


A los pies lleva la luna,
también lleva un huevo,
¿fue el huevo de las aguas
el que eclosionó primero?


¿Qué serían las aguas?,
¿por qué se halla entrepuertas?
El libro es a la Tora,
lo que a Dios, la botella.


Y, de seguir con la mirada,
puesta en este arcano,
¿por qué sembrado lleva
de granadas un campo?
¿qué es aquello que guarda,
o aquello a lo que da paso?
En el tarot viene ella,
con un libro en el regazo.


También se halla sentada
entre las columnas del templo,
aquel que Salomón construyó
y Dios llegó a verlo.


Son las columnas dispuestas
en blanco y negro, mas bien;
¿significarán las del templo
o van más allá de él?


Hay tanto para preguntarte
cuando observas estas imágenes,
arquetipos de todos los tiempos
con letras, estrellas y viajes.
Si reveláis cada impresión
y cada uno de sus símbolos,
llegaréis a la conclusión
de aquello que, al fin, hízolo.



Sam:


Hízolo el tiempo,
la cultura, también.
Hízolo la experiencia
y la sabiduría de él.
Hízolo las circunstancias
que construyeron una forma,
en todos los lados se tiene
una imagen como norma.

Mas, no todas las imágenes
que encerra mi baraja,
serían arquetipos duros,
algunos son ideales.

Aunque los ideales
parecen ser, más bien,
concentrar la transcendencia
del conocimiento oculto en él.


Juan:

Es curiosa esa palabra,
oculto, para describir
aquello que mantuvieron en secreto,
esotérico es su decir.

En otro momento repasamos
lo que intencionan estas palabras,
ahora te diré enseguida
algo que dice esa carta.

Si de tomar, tomo la tiara:
tomo la coronación.
Veo el ascenso y la alegoría
de lo que es superación.

Ahora, valdría preguntarnos
por aquello que te corona,
en el camino del Tao,
el sufrimiento, te evoluciona.


Así, por igual, para lo que encierra este arcana,
corona que porta la Sibila, la que no es tan anciana.


Mas, sus años lleva encima, no hay quien se los quite,
lleva el tiempo del crecimiento; el tiempo del sufrir, vide.
Vide más en la corona, la culminación, también, vide;
la luz que emana de la oscuridad, y con chispas, así la hice.
Vide la iluminación en ella, la luz del ser vide,
la inteligencia cósmica hallada, más allá de lo que mire.
Vide la guirnalda de hermosura, ¿quién portaría la corona?
La sabiduría que el sufrimiento lleva, en amor todo lo transforma.
Así, te elevas en el espíritu, así alcanzas la corona;
secretos guardados en su regazo, ¿por qué será que los porta?


No podría hacer a la Papisa,
a la dama de la Sabiduría,
a la gran madre del conocimiento,
a Isis, a la Sibila:
sin su diadema o tiara encima,
sin su corona de piña,
sin su guirnalda de entendimiento,
sin su don de sabiduría.

Ahora, si me pregunto
por cada cosa que veo,
si sigo y tiro del hilo
quédome solo y leo, leo.


Leo que se puede decir tanto
de aquello que encierra el símbolo,
...que una imagen porque sí,
nadie así la hizo.


¿Será una imagen universal,
una imagen del todo,
algo que en el ADN,
sin querer, llevamos todos?
¿Asignaremos desde el inconsciente
una imagen a la significación
que viene a portar cada sentido
que conduce nuestra intuición?



Maestra Sheng:


Ésta es la transcendencia
que guardan estas cartas,
conocimiento velado en estaciones,
en estrellas, símbolos, mantras...
en letras hebreas del cielo,
en el conocimiento viejo del alma.

El sincretismo que encierran,
refleja nuestra hermosura,
el camino de la vida hacemos
aquí en la Tierra, y en nuestra Luna.
Así, la Luna es satélite,
la Luna un espejo es,
comprende el subconsciente,
lo que deberas se es.

La Luna también comprende,
que igual que aquí, es allí;
es en el Nilo, también en Méjico,
también Europa, también Pekín...

¿Qué querría decir con ésto?
¡Pues que podría decir!
Cosmogonía hay en el símbolo,
el sincretismo, su devenir.

Ambos comporta la imagen,
para el momento, es descubrir,
porqué es que te aparece ahora
la Sacerdotisa frente a tí.

Así, estamos descifrando,
cada cosa que vemos en ella,
aún nos falta mucho queridos,
¿qué será de la ropa en ella?

Que de tomar los colores,
azul, rojo y oro también se ve;
reales son los colores éstos,
mas no como el rojo y verde, ¿eh?

Rojo y verde son portadores
de lo opuesto en cromatismo,
reales son los colores éstos
así nos viene en el cristianismo.

El Maestro así es que viste,
con el rojo y el verde real,
los colores que Miguel porta,
el Arcángel de la Verdad.

También lo hace en cian y blanco,
así es que viene el Maestro al andar,
la tralla lleva en el suelo,
pescando llega el Mashiáh.

Pescando lleva su cian puesto,
verde y azul hacen cian,
esperanza y corazón lo hacen,
en la garganta lleva verdad.
Vestido con luz nos llega
y con el cian de su reflejo,
colores que, al agua, son
los secretos del cielo.

Que los colores en flor nos vienen,
siempre, recordadlo bien,
doce fundamentales en seis primarios,
así la luz se lee.
Se lee en opuestos,
en complementarios,
el blanco a todos
el trece es.

Luz y agua lo visten,
así es que se viste el pez,
así se viste a Nun primigenio,
así es que se viste al ser.

Se viste de lo que es primero,
de lo que su subconsciente es,
es luz y sabiduría primera,
en su corona se lee.

Mas, ¿habrás de sumergirte en las aguas?
¿habras de, primero, saber
qué es aquello que te sumerge
y cómo nadas con él?

Esto es la sabiduría
que se alcanza con la experiencia,
no es ser docto, ni erudito,
en ninguna de las materias.
Es abrir tu entendimiento
a todo aquello que te rodea,
es seguir el fluir del agua,
así es como es su estrella.

Y ¿qué es la estrella que aquí vemos,
vemos algún astro en él,
en el arcano del que hablamos,
que luz es la que se ve?

Además de ver sabiduría,
el reflejo vemos del ser,
vemos el espejo, ¿dónde lo vemos?
Siempre lo veremos en los pies.

Los veremos enseñando una cosa,
¡a caminar, si no, no hay te!
Lo vemos en los pies, entonces,
entonces, lo vemos en gimel.
Lo vemos en el tres del camello,
en acumular abundancia del ser.
Lo llevamos en el llevar agua,
para el camino: su te.
Lo llevamos en la realización que llaman,
en masonería, la gran G.
Lo llevamos entonces en nuestra riqueza,
eso es lo rico del ser:
abundancia hay en la sabiduría,
la humildad se ase con él.

Mas, como todo, ¿qué nos llega?
Nos llega la dualidad,
gimel está por lo tortuoso
de la abundancia del ser,
así es que también está en esta letra
la vanidad que hay en el tres.

Curioso es que de Dios, ninguno,
de sus poderes comprende gimel,
el tres comprende el todo,
si todo tú tienes en poder,
¿te esforzarías tras la grandeza
que hay en el camino de Él?

Fácil es ver que ésto
no llevaría a tomar te,
tomar te lleva tenerte:
tu misericordia en mi ser.

Y el camino de la misericordia,
como el amor de la madre es,
no quiere para tí otra cosa,
otra cosa que tu bien.

Sería el otorgamiento completo,
el recibir para dar,
el transcender todo aquello
que en la tierra llaman carnal.

Mas, inocente es este amor,
es el más sincero y puro,
siendo imperfectos todos,
¿te enamorarás sin disimulo?

Aquí estriba la encrucijada
que lleva el dos al tres,
elevarte en el espíritu,
está en apartarte del tres.


Y, más te apartas,
más lo consigues,
¿por que será
que esto es?


Así sucede al apartarte,
desde la vacuidad del no ser,
tu dos se vuelve en uno,
se es ser con tu no ser.

Se es ser con el "Uno",
así de grande es,
todo lo contempla la Sibilia:
uno y dos son tres.
Y el tres lo comprende todo,
lo tuviste siempre a los pies,
más en tu adentro se halla solo,
así es como es Bet.

Ese es un gran secreto
de aquello que bien se lee.
Leemos también un astro,
¿y qué en el astro se lee?
¿Está menguante o en creciente,
cómo la luna se ve?
Unas veces es que subimos,
otras nos dejamos caer.

Podríamos decir tanto,
tanto de cada cosa que se ve,
que justo con el agua nos viene
el huevo primigenio, el te.

El huevo del conocimiento,
de la sabiduría, también, es;
el huevo que nos trae a todos,
a la unión de cada ser.

El huevo que fue primero,
lo fecundo también es,
comprende algo adentro el huevo,
¿afuera se sabe que es?


Que la cosmogonía cristiana
también nos dice qué es lo que es,
siempre vino la gallina
a por sus polluelos, en vez.

Mas, siempre le tiraron piedras,
la echaron atrás los ciegos,
aquellos que se hacían doctos,
aquellos nada sabios, sino lelos.

Aquellos que usaban el símbolo
para toda clase de aberraciones,
ocultar como elevar el espíritu,
la primera de sus intenciones.

Porque elevarte en el espíritu,
es deshacerte del ego,
de aquello material que te ata,
de aquello que trae recelo.

Simple sería ver en esto
la primera de sus enseñanzas,
en cultivar tu espíritu está
la mayor de las abundancias.

Mas, como no, ésto, lo vemos,
se oculta el conocimiento y se engaña.
Así, la Sibila está,
la Sacerdotisa de esta carta,
velando la entrada al ser,
de mirar adentro trata.
Trata de lo que es teshuvá,
de esto primero trata,
¿será la teshuvá continua,
o de un momento se trata?

¿Nos conocemos en un instante
o en cada instante más conocemos
aquello que nos eleva hacia arriba,
o aquello que nos ancla al suelo?

Más te conoces, más te elevas,
así se desvanecen los instantes,
mas, en granadas viene el camino,
¿descubriste lo que no amaste?
Estos frutos son esencia
de nuestras más grandes pasiones,
probar las granadas todas,
te traerá, en evoluciones,
conocer cada una de ellas,
conocer de tus dilaciones:
las tentaciones que son tuyas,
cuáles son tus vacilaciones.

Más profundizas por el camino,
más cuenta te darás, entonces,
que las tentaciones son las mismas,
aquí y en todas las regiones.

Mas, sólo por esto no están
las granadas del camino,
granadas que son cortina
a la luz, su destino.

Sabiduría alcanzarás caminando,
sabrás de tí en el camino,
sabrás que la granada se hace
con cientos de sus hijos.
Mirarás hacia muchos lados,
y terminarás viendo los mismos.
Los hijos de la Sibila,
en sus ojos se delatan,
se iniciaron en su camino
y de ésto, en parte, trata.


Así es que llaman a la Papisa,
a la Sacerdotisa también llaman,
la Viuda que, del tarot,
hace fecunda la baraja.

No es que se halle casta y sola,
pero sí es inmaculada,
para elevarse lleva mucho
de lo que tiene cada carta.

Para elevarse, ¿cómo hacerlo?,
¿qué será inmaculada?

Dicho y sod del Zohar es
que los puros llegarán a verle,
subirán la escalera arriba,
se asirán de su trece.

Así, en la viuda, ¿qué se ve?,
se ve el trece del cambio,
el trece que amor es,
si en letras hebreas lo pesamos.

La transmutación del ser es,
así el trece, también es cuatro,
puerta que custodia la Sibila,
no hay que doblegarse en su paso.

Mas, si hay que inclinarse hacia dentro,
en el espíritu, doblegarse;
vemos el dos y el cuatro ahora,
y el tres, y lo que es ternario.

Inmaculado es el corazón
que ha alcanzado la Sibila,
no quiera nadie hacer ver
que solo en la sexualidad estriba.
Porque la sexualidad es la cruz,
todos la cargamos arriba,
nos aferra en nuestras pasiones, todas;
así es que a la tierra te haría.

La soledad de la Papisa
es la impertubabilidad viva,
es haberse hecho del ritmo,
es fluir con la vida.
Es el conocimiento que se haya
comprendiendo las emociones,
aprendizaje que fue social,
y social sigue siendo la gran matrona.

¿Cómo podría el conocimiento
a la Sibila gustarle,
preferirá la Sibila entendimiento,
abstraer por qué ese arte?

Así es la sabiduría
y creo que lo dije al principio,
la madre sabe que es madre,
el padre conoce que es padre.

Y siendo el saber indudable,
incuestionable es su arte,
no requiere de libro alguno,
su corazón siempre lo halle.

Así, la Papisa es Sibila,
Sibila es la Gran Madre,
es la Isis del Nilo,
es el amor de madre.
El amor impersonal es,
el que se otorga por el bien de otro,
el que procura lo mejor sacar
el que lo otorga todo.
Inocente es este amor,
te hablo de la inocencia,
de no llevar agazapado nada,
de no revolver la conciencia.
Es tan grande este amor,
que así es que está en la madre,
está en su fecundación,
en su huevo y en su clase.
Está en su sufrimiento,
así es que su amor nace
del más profundo de los sentimientos:
la misericordia es quien lo hace.


Así, nuestro amor de Verdad
está en abrazar nuestra madre,
está en abrazar cuidarnos,
en conocernos, está la madre.


Está en aprender de todo,
en devolver la otra mejilla,
en ser implacables ante cualquier cosa,
en transformar cualquier desdicha.
Está en hacer oro
del plomo de la perfidia,
está en mantenernos firmes
aunque fluyendo como brisa.


Está en adaptarnos siempre,
está en la superación,
en caminar la escalera arriba,
escalón tras escalón.


Mucho es que encierra este arcano,
ahora sigamos con la Bet.
¿Por qué será importante
ser el dos esta mujer? ................. 650 (6905)

Verónica García-Melero
Loto V. El loto de Sam «la tarotista»: el Amor de Verdad.

Lao-Jun y la Polaridad.

Si tu disponibilidad a dar felicidad es limitada, también lo será tu disponibilidad a recibirla.

Reflexión 4ª del Hua Hu Ching, Lao-Tsé
Narrador:

Caminaban por el medio del camino,
un viejo Maestro y su alumno, también;
los había unido un dilema,
el que su alumno le trajo a él.

Andaba algo perdido, (05)
después de su trabajo hacer;
aunque éste se hubiera limpiado,
contaminación creía tener.

Así, de seguir su diálogo
conoceremos, más bien, (10)
qué es aquello que le preocupa,
cómo es que se preocupa y porqué.




Lao-Jun:

Dime, querido Xia,
¿qué te trajo hoy a mí?
Te hacía lejos, con mucha dicha, (15)
¿me equivoco o es así?


Xia:

No sabría cómo decirle,
pues, se equivoca y es así.
Siento que el Te he alcanzado,
mas, ¿me habré salido porque sí? (20)

En fín, he caído en la iracundia,
con sentido y hiel, es así.
Mas, ¿será ésta mi resistencia
o el ensimismarme en mí?

¿Lao-Jun, tengo motivos (25)
cuándo con mal se paga el bien?,
¿cuándo te hieren sin sentido,
por amedrentarte más bien?



Lao-Jun:

Humano es errar,
¿por qué tomarlo así? (30)
Te quivocas cuando así lo aprecias,
hasta errar es así.

Si no te he hablado antes
de lo que llaman polaridad;
lo haré, Xia, ahora, (35)
y te velaré una verdad.

Si todo es doble,
dos polos tiene, más bien;
¿serían opuestos el semejante
y el antagónico, también? (40)

¿Son los opuestos idénticos
en su naturaleza, Xia?
En diferente grado se expresan;
de las cosas: su valía.

Así, los extremos se tocan, (45)
los opuestos también
en el devenir de su flujo,
en la verdad de su ser.

Porque, la verdad del ser de las cosas,
media verdad es; (50)
una parte trae su axioma,
la otra, lo hace nacer;
una opaca lo que toca,
la otra, lo toca a placer;
¿será la verdad que conoces (55)
toda la verdad que se ve?

Así, en el punto intermedio
se halla la gran virtud;
frío y calor: temperatura;
resplandor: oscuridad y luz. (60)

¿Resplandece lo que se apaga?
Créeme, yo creo que sí;
aunque sea muy diminuta
luminiscencia hay ahí.
Porque, de apagar lo que brilla, (65)
el brillo lo lleva en sí;
y el apagarlo porque brilla,
mucho dice de sí.

Ahora, quiero escucharte,
¿cuál es tu apreciación?, (70)
¿habrás entendido, Xia,
qué es este resplandor?


Xia:

De considerar el brillo,
consideraría, más bien,
que aquellos que luz propia llevan (75)
la dejan para otros: su Te.

Así, al brillar: alumbras,
enciendes la oscuridad,
resplandeces porque hay ésta,
si no, ¿brillo habrá? (80)

Simple es, apreciar en ésto,
ésta: tu gran verdad.
Todo aparece con dos polos,
así es la polaridad.

Se resplandece porque hay brillo (85)
y, por supuesto, oscuridad.
Oscuridad que, con su ritmo,
también se vuelve claridad.


Lao-Jun:

Te veo en el camino,
no te has apartado de él. (90)
Errar es algo humano,
rectificar, de sabios, es.

Cuando la oscuridad te esté acechando,
aprecia su media verdad,
verdad es que te acecha por algo, (95)
y el algo en el brillo está.

Si te pongo otro ejemplo,
mejor lo haré con emociones;
pues, entre grande y pequeño, hay mediano;
¿qué es mediano en sensaciones? (100)

Tenemos aquello que nos agrada,
aquello que nos desagrada, por igual;
también tenemos el disgusto que nos causa;
y el placer que nos atrae más.

Así es la polaridad de la paz, (105)
la que se haya en la quietud,
el punto intermedio entre amor y odio,
esa es su gran virtud.

La luz es al amor,
lo que la oscuridad al odio; (110)
paz hay en el medio del camino,
resplandor es lo que toco.


Xia:

Hacer hincapié en la voluntad
y en el conocimiento de las cosas,
fácil me conduce, Lao-Jun, (115)
a ver la simpleza, que siempre asoma.

El camino simple conduce a la paz,
también a la virtud y a la abundancia;
¿estará la felicidad en tu disponibilidad,
será pequeña si es limitada? (120)

Pues, así como te dispones,
así como das, recibes;
¿será tu felicidad grande
si además de no dar, la costriñas?

Hasta ésto es dual, (125)
el dar y el recibir;
si tu disposición es por hallar,
tu disposición es recibir;
mas, si solo está en dar,
mayor será su recibir. (130)

Mas, entre ellos, la virtud
sería el regalo del Cielo;
ni quiero tanto para mí,
ni lo que busco lo quiero;
quiero en mi dar y recibir, (135)
aquello que del Cielo, velo;
gran tesoro es éste;
y pocos llegan a verlo.


Lao-Jun:

No busques nada para tí,
no dejes que crezca el ego; (140)
tampoco te dejes influir
por los deseos de ajenos.
Pues todo lo que en el te se alcanza,
se logra por la virtud,
siendo la paz su estado (145)
y el regalo, su gratitud.

Ahora, recuerda la virtud indiscriminada:
cuida a aquellos que lo merecen,
cuida a los que no merecen nada.
Extiéndete en todas direcciones (150)
sin pensar, solo avanza:
como las manecillas del reloj
y, así, en el Tao, te anclas.


Xia:

Lao-Jun, antes le he mencionado
el ritmo de las cosas; (155)
aquello que oscuro fue un día,
en su ritmo, luz brota.

¿Podría acercarme, Maestro,
alguna de sus reflexiones?
Más avanzo en un momento (160)
que a través de mis cuestiones.


Lao-Jun:

¡Jamás aseveres eso!
¡Cómo estás hijo mío!
De no cuestionarte las cosas,
de la puerta, no pasas del quicio. (165)

Precisamente tu reflexión,
aquella que te condujo a ésto,
si bien recuerdo, fue tu resistencia
y ahora su esencia te expreso.

En la polaridad de las cosas (170)
un Taijitu se ve;
dos que se complementan,
óctuplo es su Te.
Ternarios son dos que se unen
y en el medio está su infinito; (175)
el número nueve es
de la gravedad, su destino.
Así, en el centro se halla
la virtud de las cosas;
sin saber de tu resistencia (180)
caminarás ciego, en sombras.

Así, tu resistencia
te trajo una gran enseñanza:
aceptar que así ha sido;
ésa, la primera ganancia. (185)

Otra enseñanza te ha traído:
la de la verdadera esencia.
El Tao brota del ser
y la aceptación: tu prudencia.

¿Habrás de aceptar tu debilidad, (190)
aquello que te hace humano,
aquello que te sacó de quicio,
aquello que te ha irritado?
¿Habrás de cuestionar su verdad,
aquello que lo produjo, (195)
aquello que lo hizo nacer,
aquello que lo indujo?

Así, hemos visto Xia
la importancia de la polaridad,
ésta nos enseña algo: (200)
aceptar la dualidad.
Y la dualidad contempla
la forma y la no forma,
puerta y ventanas se ven,
mas, su espacio las orma. (205)
Incluso podemos decir que
de la casa, éstas, sus formas;
la no forma , el espacio entre ellas,
de la casa, tu alfombra.

Aquí esta lo ternario, (210)
el dilema más sutil,
no forma y forma se unen
y comprenderlo: su fin.

Has comprendido que en soltar,
en dejar las cosas fluir, (215)
apartas de tí la cólera,
a tu resistencia le das fin.

Has comprendido que en soltar
está el fluir de las cosas,
el sabio no interviene en ellas (220)
y a todo le llega su hora.

Has comprendido que en soltar
está la aceptación de todo,
abstraer que no hay separación
y el antagonismo, renunciarlo todo. (225)

La Alquimia no es otra cosa
que transmutar el plomo en oro;
virtud armoniosa que se alcanza
en fluir como el agua, solo.

De todo es que se habla, (230)
cuando se habla del todo;
mas, hablaremos del ritmo, Xia,
al caminar otro trozo.


Verónica García-Melero



Educación Phi

El todo es mayor que la suma de sus partes.

Metafísica, Aristóteles.

Proponerse ordenar, ya es un paso; y ordenar lo que una se propone, es otro. Así es como nace esta idea.

La de hoy, espero que crezca en el tiempo, es la de dar comienzo a la organización de mis métodos, observaciones e ideas para la Educación. Estoy convencida de que una estructura organizada de publicaciones puede valer para ordenar ideologías y conceptos que, poco a poco, pueden brindar la oportunidad de conocerlos, comprenderlos y poder ponerlos en práctica.

Así, si bien se han ido publicando fragmentos de un proyecto de investigación que en breve se terminará de publicar y promocionar con una prueba piloto, también se han ido publicando otros artículos y ensayos relacionados con aquellas apreciaciones fundamentales que considero para el ejercicio de mi propio método.

¿Qué método sería éste? Simplemente, un método que logra aflorar la importancia de aquellas directrices y metodologías fundamentales que nos ayudan a reorientar la Educación hacia un nuevo concepto: una Cadena de Valor.

Traer a la luz aquellas metodologías que se presentan idoneas requieren de una profunda justificación teórica: tanto legislativa y de recomendaciones institucionales, como de avance científico, por igual. Pero, alcanzar el conocimiento de cómo dar con esta «tecla» ha requerido del ejercicio práctico de un nuevo enfoque ontológico y epistemológico, el cual descansa en la aplicación intrincada de interrelaciones de elementos dentro de un sistema. Conocimiento que se alcanza desde la aplicación de la Teoría de la Unicidad.

Progresivamente se iran añadiendo entradas para la justificación y apreciación de este nuevo paradigma que, desde la expresión práctica de su método, nos devuelve una Educación «Positiva, Holística e Inclusiva», a la cual, llamo Educación «PHI».

Otro día se profundizará en el porqué de este acrónimo – PHI-; por hoy, dejar esta pequeña entrada como introducción y soporte para organizar las siguientes, es ya un primer paso.

Con la ilusión de que inspire a muchas de aquellas personas que se acercan por negocioonline.net.

Un abrazo.

Verónica García-Melero

T-veo (17). La Primera Cena: hacía un nuevo paradigma económico.

Lo que las leyes no evitan, puede evitarlo la honradez.

Séneca (Corduba, 4 a. C.-Roma, 65 d. C.)
Café Alquimia: t-veo en el OKO.
Capítulo 17. La Primera Cena: hacia un nuevo paradigma económico.

Toma FaRsa

Curiosidades:

Curiosidad 1.

Una de las curiosidades del t-veo de hoy nos lo trae una de las frases motto de Café Alquimia. La misma que subraya el último escalón de ascenso a la barra: «Me quitas el sueño y hueles bien, debes ser café».

Esta frase, que es una traducción de: «You take my sleep away and smell good…you must be coffee», contiene un error gramatical en su traducción al español; y es la ausencia de la preposición «de». Esto es: «[…] debes de ser café».

Este error, junto a otros que se irán revelando – como algunos que encierran las «Tomas faRsas» –, nos transmite una gran enseñanza: no podemos hacer coincidir aquello que forma parte de una cultura o aquello que ha sido fruto de su historia – como ocurre en el entendimiento del lenguaje -; ya que cada sociedad posee unas características propias que son inherentes a su contextualización social e histórica, su propia historia, lenguaje y norma.

De esta manera, aquello que en un determinado territorio y momento del tiempo funcionó, nos puede acercar conocimiento con el que ayudarnos a reflexionar en nuestras decisione; saunque, no hemos de perder el norte y tener siempre en cuenta que: ni el contexto, ni la sociedad, ni el momento son idénticos. Igual sucede con el lenguaje, aquello que se concibe para con la expresividad de una lengua y atiende a sus propias normas; no comporta una idéntica expresividad y norma para con otra lengua foránea.

Por ser simple, ésto sería como el bañarse en un río: «Jamás te bañas dos veces en el mismo río».

Curiosidad 2.

Nuestra curiosidad 2 viene de la mano de la 1; podemos asegurar que la intención del t-veo de hoy, y para con lo que se propone transmitir, comporta la consideración previa de este «error» gramatical desde sus esbozos iniciales de diseño.

Considerar a Keynes justo debajo de la escalera que contiene un error en algo sublime – como es un motto de esta propuesta didáctica y divulgativa- conlleva el reflexionar sobre todas aquellas bondades que lleva aparejada la puesta en práctica de su paradigma económico dentro de diferentes contextos sociales, económicos e históricos.

No todo funciona siempre igual y de la misma manera. Ésto, tan axiomático, fue lo que condujo a Keynes a desafiar todo el pensamiento económico tradicional de su momento: gran parte de la comprensión de sentido común de las relaciones económicas era, lamentablemente, erróneo.

Adicionalmente, se contempla considerando una crisis que se veia venir: cuando los tipos de interés se invierten (como sucede de unos pocos años hasta ahora), vaticinan una crisis económica.

Sin embargo, a todos nos ha sorprendido la crisis del Coronavirus. Esta situación, totalmente imprevista, acentúa más aún aquello que se pretende transmitir: la necesidad de cambiar todo un paradigma económico, reinventar la economía.

Ésto requiere de hacernos nuevas preguntas con las que rediseñar o diseñar de nuevo indicadores, medidas, análisis y, por supuesto, sistemas con los que crecer en abundancia de bienestar y riqueza.

Decodificar el entramado del sistema bancario nos puede conducir, en este sentido, a aflorar aquellas vicisitudes que malogran el verdadero sentido – a grandes rasgos – de la política económica y de la economía política: crecer equitativa y justamente en prosperidad, bienestar y riqueza. En este sentido, ¿habrá corrupción, esto es, rebeldes que contravienen la norma, violan el derecho y corrompen el Sistema?

Hoy día, vivimos en una Sociedad del Conocimiento, donde la población está cada vez más informada y se cuestiona las intenciones y propaganda de: tanto instituciones y organismos nacionales e internacionales, como la propia clase política.

Hoy día, vivimos en una transformación sin precedentes: una tercera revolución industrial que se erige sobre una población cada vez más concienciada en la necesidad de preservar el medioambiente, su naturaleza, dejar espacio para la diversidad de culturas, pensamientos, creencias y, por supuesto, ser cada vez más tolerantes en sociedad.

Hoy día, nuestro acceso a la información nos conduce, cada vez más, al deseo del Bienestar Integral, aquel propósito de vida de cada persona: ser felices.

Así es que, nos cuestionamos si nuestra legislación y norma velan verdaderamente por aquello que promocionan, especialmente cuando se circunscribe a derechos humanos fundamentales como lo es, por ejemplo, la libertad de expresión y todo el aparato democrático que conlleva.

Silenciarnos sería hacer de nosotros marionetas y…no creo que vender tanta democracia e igualdad tenga por fin último opacarnos, arrinconarnos para que terminemos caminando cabizbajos y desvalidos. ¡Eso es algo inconcebible!

Hoy día, la población se mueve hacia el deseo de una sociedad y sistema más justo, democrático y digno; donde la honradez, en aquello que se promueve, sea palpable, no una mera estela en el viento.

Hoy día, estamos por pagar las cosas con el sonido del caer de la moneda, si lo que nos venden es aroma de fiasco, fraude o estafa.

Así es que, estamos en esa búsqueda de desarrollo personal y social, tanto en nuestro universo personal, como en el de toda la sociedad. Algo que, con pocas palabras, significa que no estamos dispuestos a aceptar «cosas» inaceptables.

Apreciar que en un momento de oscuridad «fascinante» se puede volver a reinventar la Economía, no es nada que se aprecie, ni remotamante, lejano; sino justo lo contrario: más vívido y posible que nunca jamás.

Nosotros, la humanidad al completo, somos nacidos para ser libres y crecer y desarrollarnos en nuestro potencial, contando con un aparato político que verdaderamente vele por la soberanía de los pueblos y no quede sometido a aquellos «controladores sociales» que son un número extraordinariamente ínfimo y diminuto en sentido de «tener humanidad».

Hoy día, sabemos diferenciar qué es un avance tecnológico de lo que no lo es. Que contar con tecnologías más rápidas y amplias para la comunicación y almacenamiento de datos no suponen ningún avance científico, ni logro alguno, si lo que hacen es acabar con nuestra salud y propociarnos enfermedades. Por el contrario: ES TODO UN ATRASO. ¿Tendrán que ser inocuas para nuestra salud y, a la vez, rápidas y masivas para el big data para considerarlas un avance? ¡Pues claro que sí!

Pero… ¿sumarán estas tecnologías tan malogradas en «crecimiento» del PIB? ¡Por supuesto que sí! Nos enferman y demandamos «la cura» del aparato «sanitario»; esto es: más demanda de servicios clínicos, médicos y tratamientos farmacológicos. Y, como vemos, ¿nos hemos, verdaderamente, desarrollado? ¡Pues claro que no!

Sin embargo, ¿podríamos verdaderamente avanzar en tecnología y demanda de servicios sanitarios y farmaceúticos? ¡Por supuesto que sí! Sólo es reinventar el concepto de demanda clínica y farmaceútica: ahora lo demandamos para estar cada vez más fuertes, sanos, felices y vivos. Terapias y productos para el BIENESTAR.

Solo en este sector se puede producir una enorme transformación si se vuelve a la farmacia tradicional, a su «alquimia»: aquella que elabora sus propias medicinas y ungüentos y también alcanza en gran profundidad la industria alimentaria más exquisita; desde su perspectiva industrial hasta la de la economía doméstica. Nuevas fórmulas naturales de extractos para nuestra cocina con las que mejorar nuestra salud – por ejemplo -.

Para ello, requerirían de una excelsa producción en materias primas y procesados, una transformación de la industria farmaceútica – tal y como la conocemos – hacia otra natural y ecológica que vela por la biodiversidad, la cohesión social y el medio ambiente; además de ofrecer paquetes de servicios de medicinas tradicionales naturales: aquellas orientadas en potenciar el Qi, reducir las dolencias con técnicas y terapias de quiromasaje, acupuntura, mindfulness, terapias de felicidad, ejercicios zen y de autoestima… Sistemas nuevos que se pueden establecer desde la cooperación o desde la concepción de Unidades Estratégicas de Negocio (UEN) donde convergen diferentes especialistas para acercar una visión más completa y de conjunto. Trabajar por equipos…otra apuesta que multiplica el trabajo.

En fin… solo es concebir el mundo desde el rasero de hacer el bien. ¿Se imagina, si tiene calvicie, que en una farmacia lo atiende también un profesional que pasa consulta en un ambiente más familiar y cercano y no tan inhóspito como lo es una consulta? Seguro que se siente mejor y, lo mismo, hasta se anima más gente y habla de su nuevo cabello con más «soltura» – por ejemplo -.

Una mujer decidida es capaz de atar un elefante con uno de sus cabellos.

Proverbio Oriental

La palabra AVANCE ES MEJORAR y EMPEORAR LA SALUD, fácil es de entender, es TODO UN ATRASO. Nadie, ni nada, puede saltar fuera de su propia sombra.

La humanidad ha alcanzado el punto álgido, el del conocimiento y deseo del desarrollo personal y social; tiempo es, consecuentemente, de un gran cambio.

¿Hace falta para el cambio alguna revuelta? Por supuesto que no, ¡SI DE NOSOTROS SALE TODA LA RIQUEZA QUE DA LA TIERRA!

Lo único que necesitamos es LA FUERZA DE LA UNIÓN y la unión descansa en ser personas con sentido de la moral y de la justicia, honradas, tolerantes y solidarias. ¡ES MUY FÁCIL! En vez de movernos en el miedo y en la discriminación y exclusión social; hemos de movernos en el respeto, la tolerancia y la fraternidad con las personas. ¡COOPERAR ES GRATIS Y SE GANA MUCHO MÁS!

Domingo de Soto procuró, para Newton, el conocimiento fundamental de la dinámica del movimiento. Es decir, no importa el tamaño del vector – no importa no estar arriba de la escalera -, importa la fuerza – la unión de las gentes – que se le aplique. Esto es, si Arquímedes dijo: «dadme un punto de apoyo y moveré el mundo»…entonces, ahora sabemos todos dónde ponernos para, con mucha fuerza, apoyar: ¡SEGURO MOVEMOS EL MUNDO!

¡FELIZ DÍA A TODAS LAS PERSONAS TRABAJADORAS DEL PLANETA!

Un beso

Verónica García-Melero

Hacía una Nueva Economía.

– El pueblo no tiene qué comer…

– Si no tienen pan, que coman costra de pastel.

Réplica de la tía de la Reina María Antonieta e hija de Luis XV, a la súplica del pueblo francés.

Los sobrenombres, como todos sabemos, vienen a sustituir al propio valiéndose de la significación de aquella característica o cualidad peculiar o especial que diferencia, de entre otras personas, al sujeto que nombra.

Podríamos, incluso, aventurarnos a decir «al sujeto que lo detenta«, entretanto muchos sobrenombres son «impuestos» a personas amparándose en actos humanos ilegítimos. Esto es, actos injustos y crueles con los que desvalorizar, arruinar o desmejorar la imagen pública de una persona. Algunos alcanzan la difamación o la repulsión de los demás; un acto muy inhumano atribuir un nombre indigno a otra persona.

En este sentido, por igual lo son las palabras, como es el caso de la Reina María Antonieta. Esta Reina, se nos presenta como derrochadora y presumida, así es que se ganó el sobrenombre de «Madame Déficit«. Sin embargo, de acuerdo a figuras políticas preeminentes de su época, Francia ya estaba en bancarrota para cuando María Antonieta llegó. Ella, al igual que los demás, se sumó al ritmo de vida glamurosa de Versalles; contagiada por la superficialidad, la pompa y el «snobismo» de aquella época (Castelot, 2000; Zweig, 1998).

Retrato de Maria Antonieta en vestido ligero blanco.
Anécdota: «Una de las ironías de la Revolución Francesa es que este vestidito blanco se convirtió, básicamente, en el uniforme de las revolucionarias«, continúa Weber-. Las mujeres que consideraron que María Antonieta había sido terrible para Francia y clamaron porque le cortaran la cabeza, y clamaron por beber su sangre, fueron las mismas que quedaron encantadas con el vestidito blanco por su sencillez, y porque era bastante barato (National Geographic en Español, 2020)

Con todo, y contradictoriamente, María Antonieta contaba con una personalidad marcada y, a diferencia de los demás, puso de moda un atuendo más informal y sencillo. Como lo es su gusto por vestidos blancos austeros y naturales, en contraste con lo que se espera en la corte; y un uso no tan excesivo de zapatos, como así hacían otros en la corte, que gastaban 365 pares al año (National Geogrphic en Español (Ed.), 2020).

Jean-Jacques Rousseau, por su tiempo, dejó advertido que la frase: «si no tienen pan, que les den el hojaldre en lugar del paté«, fueron palabras puestas en la boca de María Teresa de Austria (esposa de Luis XV). Por otra parte, Stefan Zweig, desde un análisis biográfico profundo, nos acerca la realidad de aquella frase que le ha sido atribuida a María Antonieta: «si no tienen pan, que le den costra de pastel«. Esta frase fue pronunciada como réplica de la tía de la Reina María Antonieta e hija de Luis XV a la súplica del pueblo francés (ver Castelot, 2000; Zweig, 1998).

De esta manera, demustra la historia que fueron otra reina y relativa al Rey Luis XV, coetáneas de María Antonieta, quienes expresaron este descarado menosprecio por su pueblo. Fueron palabras extraordinariamente ruines, crueles y deshumanizadas.

«L’autre-chienne», el sobrenombre que más caló en el pueblo francés y en la corte, hace muestra del cinismo político con que arruinar definitivamente la imagen de María Antonieta. Así es que, en este apodo, que es una paranomasia en francés de las palabras «autrichienne«, austriaca, y «autre chienne«, otra perra; se deja entrever que es «otra perra» como lo fueron aquellas otras dos cortesanas anteriores que pronunciaron palabras de desprecio a su pueblo; mas, sin embargo, le atribuyeron a María Antonieta (Castelot, 2000). Podemos apreciar que es «otra perra» la que habría de profesar tal antipatía por parte de su pueblo.

En adición, fue difamada como manipuladora del marido en pro de doblegar fortuna a sus intereses. En este sentido, si bien recuperamos que ya estaba en bancarrota Francia, también cabe rememorar otro ardid por ofuscar y amedrentar la figura y espíritu de la Reina María Antonieta más allá de la corte.

De entre las aventuranzas que, dentro de la corte, alcanzan todos los casados está ese libertinaje con que se prestan a las liaisons. En este caso tenemos a un marido misógino, como nos acercan historiadores e investigadores, que no tuvo amante alguna; de manera que se manipuló tal situación – procurando la hombría del Rey, tampoco dió hijos a María Antonieta hasta los siete años de matrimonio – y se acusó falsamente a María Antonieta de pornografía. Como vemos, otro nuevo ardid pensado desde la perfidia con el que desmejorar y deshonrar a la Reina. Luego, en suma, tenemos que en este plan por arruinar a María Antonieta, se le acusó de manipuladora. Una intención para su persona que, mezclada con ese «despilfarro de la ya bancarrota de la corte» eclosionó en otro sobrenombre con el que procurar darle más muerte en vida: también fue una «loba austriaca» – (ver Castelot, 2000; National Geographic en Español (Ed.), 2020; Zweig, 1998).

No menos importante es subrayar su belleza. Era una Reina que ha sido recordada como una Nefertiti, con mucha gracia, donaire, estilo y hermosura (National Geoographic en Español (Ed.), 2020). ¿Habría también envuelta la envidia de «otras perras«?

María Antonieta fue condenada por alta traición: había traicionado y matado de hambre a los franceses mientras ella se regodeaba en sus lujos versallescos. De esta manera, la mañana del 16 de octubre de 1973, el pueblo salió en masa a las calles de la capital gala para insultarla y lanzarle escupitajos. Se cuenta que antes de que le cortaran la cabeza pisó a su ejecutor, a quien le dijo: «Perdón, señor, no ha sido a propósito» (Barreira, 2019).

Los historiadores e investigadores refutan la intención de un complot maquiavélico y fríamente calculado con el que ofrecer a la Reina María Antonieta como cabeza de turco al pueblo francés. De esta manera, la imagen impuesta desde la difamación, tortura, manipulación y vejación no es otra sino la de una Reina despilfarradora que ha llevado a la ruína a Francia: es manipuladora, se presta a juegos pornográficos y, además, es cruel y déspota con su pueblo; cuando éste pide ayuda, su falta de humanidad y corazón la llevan a ponerse en la boca «si no tienen pan, que le den costra de pastel«.

Así, desde este entramado de traiciones ¿crees que convencieron al pueblo de las atrocidades de esta Reina, de sus malas conductas?, ¿crees que repitiendo hasta la saciedad «sus palabras» han conseguido el colofón para la hartura y odio del pueblo?, ¿crees que han conseguido con esta estratagema, un chivo expiatorio, una cabeza de turco?

Contra esta cabeza de turco arremeterá el pueblo francés en su movimiento hacia la liberación del yugo de la monarquía y del sistema feudal. Y así fue, María Antonieta terminó guillotinada, fue un chivo expiatorío o cabeza de turco en todo el alcance y extensión de la palabra.

Hoy, sin embargo, con ánimo de esclarecer la figura y paso por la historia de la Reina Maria Antonieta, el quehacer y descubrimiento de historiadores, investigadores y escritores nos ha traido la verdad de esta desdichada Reina. Así, «se ha registrado una proliferación de imágenes de María Antonieta, desde su tiempo hasta ahora, como si cada época, cada grupo, quisiera crear su reina: de traidora extranjera a mártir, de heroína adolescente a madre ejemplar, de mujer de la cultura a icono de la moda» (Barreira, 2019).

¿Cuál es la transcendencia de esta estratagema?

La libertad conduce al pueblo, E. Delacroix, 1830.

Curiosamente, Thomas Jefferson nos dejó dicho que si no fuera por la Reina María Antonieta, no hubiera habido Revolución Francesa (National Geographic en Español (Ed.), 2020)Ahora bien, cuando hablamos de Revolución Francesa, y dentro del contexto y situación en la que se acaecen estos acontecimientos y circunstancias, caben hacerse numerosas preguntas que nos conectan con nuestro presente.

Si la corte francesa ya estaba en bancarrota, ¿habría algún interés agazapado en las intenciones del Rey, de manera tal que cediendo a los ideales de una clase burguesa millonaria que traspasa la riqueza de la corona, ésta proveyera protección y participación al Rey, entretanto se promueve la libertad, igualdad y fraternidad del pueblo?, ¿se ha abolido la diferenciación de clases con esta Revolución?, ¿persiste todavía hoy en la sociedad una disitinción de clases?, ¿se consiguió verdaderamente esa libertad, igualdad y fraternidad en la población?, ¿podemos apreciarla hoy día?, ¿podemos apreciar desde este giro histórico como una clase rica burguesa ha ido transformando el sistema económico y bancario?, ¿fue esta Revolución Francesa un fiasco para la humanidad?, ¿fue esta Revolución Francesa el viacrucis para hacerse, como reyes, la burguesía más acaudalada?, ¿crees que hoy día nos controla una élite que traspasa el gobierno y las intenciones del gobierno para sus gentes?, ¿crees que podrían doblegar las intenciones de los gobiernos nacionales y supranacionales entretanto poseen alrededor del 90 % de la riqueza mundial?, ¿crees que habremos de necesitar una nueva economía?, ¿una nueva manera con la que participar todos en la riqueza mundial, alejados del sometimiento de unos pocos?,

¿Te has dado cuenta de la fortaleza y poder que tiene la humanidad unida?

Entretanto el trabajo, impuestos y consumo proviene de nosotros, ¿emana el poder de nosotros? ¿Sería necesario un nuevo concepto económico para una situación económica como la que atravesamos?, ¿es saludable que el Banco Central Europeo inyecte capital en los países de la UE más débiles y pretenda «recuperar» en parte o gran parte esa ayuda mediante la adquisición de deuda pública nacional y su reunificación conjunta para la venta de valores?, ¿podrán estos acaudalados burgueses a través de sus empresas privadas comprar la deuda y someter a los gobiernos?, ¿sabéis que los préstamos, en nuestra historia reciente, se han creado y se crean de la nada con un interés cero?, ¿no sería más rentable, para toda la humanidad y los gobiernos de todo el mundo, sacar dinero de la nada para ayudar con prestaciones a sus gentes, abánderándose de la solidaridad y humanidad?, ¿no sería así posible mantener el flujo de la economía, mantener nuestra riqueza, nuestra capacidad de consumo y seguir expandiéndonos todos sin necesidad de ese «aparente rapto» de la economía por parte de estos burgueses acaudalados y sus empresas privadas?, ¿es ético dejar en manos de unos pocos el control económico que se transfiere desde las participaciones en las deudas públicas de los países?, ¿se aprecia con claridad que deprimiéndose la economía de un país, caen los precios y por «cuatro» gordas se adquieren grandes inversiones?, ¿se aprecia que si se produce lo que antes menciono, las zonas favorecidas sobre las demás terminan marginando a éstas, acentuando la división de las gentes desde una nueva inflación que los aliena y arrumba, los aleja de la realización en la «aparente ciudad democrática«?

Nuestra situación actual va más allá de de una crisis de guerra; la solución no está en medidas para una economía de guerra, que después de todo, como nos demuestra la experiencia en la historia, están en el desarrollo de nuevas fórmulas y planes de inversión. Hoy día, la situación económica global es tal, que necesitamos de una nueva fórmula global económica muy sencilla: emitir dinero con el que mantener la capacidad económica de las familias y personas que se encuentran en situación de desempleo o han perdido su actividad económica; amén de no haber perdido además a un familiar o ser este familiar el que proveyera recursos para su casa.

Esta fórmula es completamente válida, es acorde con el funcionamiento de la emisión de oferta monetaria de los bancos centrales, evita que se deprima la economía, mantiene el flujo económico y su riqueza, evita que se creen asimetrías, procura una participación y control absoluto de los gobernos de la situación – no dejando cesión de control alguno a sujetos o entidades privadas – y nos beneficia a todos. Es más, su efecto es expansivo en la calidad de vida y tranquilidad de la ciudadanía, de quienes emana la riqueza, los impuestos y el trabajo.

Además de procurarse medidas hacia una nueva normalidad, hacia una nueva forma de vida: con tiempo y calma, sin atropellos y sin desesperaciones; facilita un estado armonioso y feliz en las personas, necesario en un momento tan crucial como el que estamos atravesando.

Desde una situación como ésta, con un nuevo modelo económico que hace a los gobiernos y a su política monetaria verdaderos benefactores del pueblo (del que emana la riqueza); el flujo de la economía se hace expansivo y facilita la creación de nuevas fórmulas comerciales y empresas que provean nuevos trabajos y permitan autorregularse la economía hacia el pleno empleo.

Este modelo económico descansa en la igualdad de oportunidades, en un Estado y Unidad Económica verdaderamente benefectores de su pueblo, ¿acaso hay alguna necesidad en dejar en manos privadas los intereses de toda la población? Por supuesto que no; con todo, lo democrático sería que nos sondearan a todos con esta proposición y estas preguntas.

Es más, nuestra Declaración de Derechos Humanos, promovida por la ONU, procura acercarnos un camino hacia la paz, la igualdad y la preservación de la especie humana, así como de su calidad de vida y bienestar.

¿Haría falta ahora un gran cambio? Por supuesto que necesitamos un cambio pacífico y ordenado, en el que participemos todos y hagamos virar la economía y dobleguemos la balanza hacia el contento de todos.

Ahora, cuando consideramos un Estado benefactor, no estamos considerando ningún comunismo; se requiere de la participación de todos, de la empresa privada por igual, pero sin ceder el gobierno ni el más mínimo ápice de control sobre los intereses económicos y sociales; ya que los interese económicos y sociales son los de todos, no los de unos pocos.

Ésta es la verdadera soberanía de un pueblo, la verdadera democracia de un pueblo y el verdadero gobierno que vela por la grandeza, la riqueza y el crecimiento de sus gentes; amén de aquellos pueblos que cuentan con monarquías: ¿no es éste su deber como realeza?

Ésta es la verdadera igualdad, libertad y fraternidad que nos acerca hoy lo que, por aquellos años, fue un fiasco cuando volvemos página y revisamos aquello que nos contó a medias quien nos contó la historia; en este caso, de la Reina María Antonieta y de la intención agazapada por esa «igualdad, libertad y fraternidad y si no, la muerte».

Hoy puede ser el día de un nuevo concepto de Revolución Francesa, movido por ese espíritu de igualdad, libertad y fraternidad; aunque totalmente alejado de la muerte y el sacrificio. Ya han sido demasiados los sacrificios y muertes que ha padecido la humanidad entera a lo largo de la historia; todos ellos abanderados del deseo de conquista, de poder y de riquezas que, después de todo, ¿para qué sirven si no hay salud? ¿Acaso están para inferir amenazas a otros pueblos y estar castigándolos en ese deseo enfermizo de control y poder?, ¿dónde está ese amor y fraternidad que predican sus religiones y fes? No olvidemos jamás que todas ellas, todas, están por la «Regla de Oro», ¿cómo es que cuesta ver ésto?

Por igual, siendo ésta una entrada que abre paso a un nuevo marco ecónomico; importante se hace apreciar también que sus ideas permiten diseñar otro nuevo Orden Mundial, muy distinto a ese que acostumbramos advertir en videos, noticias, libros; se procurará acercar la redacción científica de su tesis desde: (a) el entendimiento histórico, (b) la observación de teorías, (c) la visión crítica de las vicisitudes aconómicas actuales, y (d) la proposición y diseño de nuevas fórmulas y maneras de hacer las cosas. Todo con ánimo de hacer ver en el plano económico, social y medioambiental, que el Gobierno puede ser un verdadero benefactor, dónde líderes y monarcas se sientan felices por un trabajo honesto y por la alegría que les causaría el contento de sus gentes. Es, como se puede apreciar, una Economía del Bienestar.

Desde luego que no es un modelo utópico, es un modelo muy aterrizado y, seguro, puede ser la inspiración para muchas políticas.

Y, bueno, si me decidía, o no, a expresar la intención de este trabajo como recurso abierto – siempre puede ser visto como una utopía, un sueño-, las palabras de Pepe Mujica me han terminado de dar la palmadita en el hombro.

Verónica, la hormiga atómica.

Finalmente, hablando de sobrenombres, cuando se ponen, lo suyo es que sean dignos, que transmitan alguna cualidad. Siendo un blog personal, quisiera compartir algo, pues eso: personal. Mis hermanos me pusieron de pequeña: Verónica, la hormiga atómica; tal vez porque, a pesar de ser muy tirillas por aquel entonces, tenía una labia para negociar las cosas: ¡increible! Mi madre siempre me ha dicho que tengo un piquito de oro y, mi padre; que ¡qué bien le das a la tarabita! Y, la verdad sea dicha, me encanta una lengua. Según hablas, así puedes conquistar cualquier materia; algo que he investigado bastante (otro día hablaremos de esta conexión para las heurísticas en matemáticas).

Con amor, a todos aquellos que seguís negocioonline.net y, de manera muy especial, a mi bebé, a mi Juan.

Verónica García-Melero

Aquí dejo una de las canciones que le canto mientras bailo con él.

Bibliografía:

Barreira, D. (2019). María Antonieta recupera la cabeza: cómo la «reina traidora» se ha convertido en un icono pop El Español. Recuperado el 11 de Abril de 2020 de: https://www.elespanol.com/cultura/historia/20191016/maria-antonieta-recupera-cabeza-reina-traidora-convertido/436957430_0.html

Castelot, A. (2000). María Antonietta – la vera storia di una regina incompresa (en italiano). Milán: Fabbri Editori.

National Geographic en Español (Ed.), (2020). 5 datos que seguro no sabías sobre María Antonieta. Cultura. Recuperado el 12 de Abril de 2020 de: https://www.ngenespanol.com/el-mundo/quien-fue-maria-antonieta-historia-revolucion-francesa/

Zweig, Stefan (1998). María Antonieta Reina Consorte de Luis XVI, Rey de Francia, 1755 – 1793 – Biografía. Ciudad de México: Porrúa.

El Koen de De Chao Chen.

El viento sopla de donde quiere, y oyes su sonido; mas ni sabes de dónde viene, ni a dónde va; así es todo aquel que es nacido del Espíritu.

Juan 3:8 Reina Valera, (RVR 1960)
Narrador: 

Caminaba Nicodemo
por en medio del camino,
cuando, de repente, un anciano,
le cambió su destino.


Palabras para iniciados
éstas, no son;
son para aquellos que las atesoran
y piensan con el corazón.

Claro que pedir ésto,
¿sería pedir demasiado?
Extraño, se hace, del sabio,
significar su diálogo.

Mas, Nicodemo supo entenderlo,
¿por qué es que sería esto?
En la segunda palabra se logra
descifrar su significado.


¿Sería la palabra segunda?
¿sería metáfora en ella?
¿sería guematría escondida
entre la cifra y la letra?

Pon atención, ahora,
a lo que el sabio le dijo;
t¿endrá significado, entonces,
cada palabra que ha dicho?




El Anciano De Chao Chen:

Cuando un árbol cae, ¿hace algún ruido?
¿Habrá de haber observador?
¿El observador hace el sonido?
¿Dejará la Luna de estar
si de repente no la miro?

Así es el Espíritu en que nacemos,
así es; siempre el mismo.
Nacemos desde el corazón,
nacemos en nuestro camino,
en mirarnos a dentro
en escuchar qué somos,
y para qué vinimos.

Fíjate, cuando el viento sopla,
el Espíritu, en tí, se mueve, hijo;
¿sabrás para que es que se mueve?,
¿sabrás por qué esto es lo que hizo?
¿Sabrás que es tu consciencia
que de despertar vino?

Cuando aprecies que eres uno
con éste fuego sagrado,
serás como el agua en movimiento
serás lo que ocupe en su vaciado.

Alcanzarás tu consciencia
y la de todas las cosas,
alcanzarás la verdad
de la realidad toda

Así es que sabemos
poco del Espíritu,
de bautizarnos con agua,
de glorificar nuestro vino.

Del Espíritu,
su movimiento,
al agua es su fluir,
no quieras abrazarlo contigo
solo acéptalo seguir.

Así es que el verdadero sabio
no interfiere en las cosas,
el devenir de su Espíritu puro
pondrá a cada cosa su forma.


Nicodemo:

¿Habría yo de angustiarme
por lo que me devenga el mañana?
¿Estará en dejar la mochila,
más que a cuestas, olvidada?



El Anciano De Chao Chen:

Rápido has entendido
la verdad de mis palabras;
mas, quiero que me hables del viento
y de la brisa y de la calma.

¿Podrás decirme, hijo,
si la certeza de la brisa
se halla en dejarla sentir,
sin atesorarla con prisa?


Nicodemo:

La brisa, como el viento,
movimiento del aire son;
uno más suave, otro más fiero,
pero lo mismo son.

Son movimientos del aire,
como lo son del corazón;
¿quién podría doblegarlos?
¿tal vez mi corazón?

¿Habré de mantenerme impasible,
dejar al aire pasar,
mantenerme en mi ritmo,
obviar su paladar?

Que, paladar sería tanto
la palabra como la intención;
aquello que el aire trae
y el sabor de su intención.

Por eso es que enmedio,
en el centro del camino,
se puede el aire alcanzar
y dejar su paso y su destino.


El Anciano De Chao Chen:

Me alegra tu pensar,
tu avanzar por el camino;
seguro hayas el agua
que apague tu sed, hijo.

Espero, otro día, encontrarte
en este cruce de caminos;
¿traerás contigo te, agual, sal y vino?
(102 versos)

Verónica García-Melero