Categoría: Filosofía y Pensamiento

Los peldaños de la Palabra.

El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí, y yo en él.

Juan 6:56 RVR 1960
            ¡Qué difícil es hablar de escaleras!, 
        ¡mucho más la de Dios!,
        Con la poca fe que se le tiene,
        muchos no creen que existió.
05      Muchos creen que es un cuento,
        un cuento con tradición.
        ¿Ha visto alguien al Padre?
        ¿Cómo estamos así?, ¡por Dios!
        Entonces subamos arriba,
10      entretanto, te cuento yo
        que hay dos Árboles que la hacen
        y diferentes son los dos.
 
        Uno es el de la Vida,
        sólo se avanza en amor,
15      y se entiende por el camino,
        entre se sube escalón y escalón,
        que el Árbol que plantó al lado,
        el Árbol de la tentación,
        lo llamó “Sabiduría”,
20      pero como la que hay en Él, no.
 
        Así es que al dejar sembrada
        la semilla de la confusión,
        de la duda, del discernimiento,
        de hallar la mejor opción,
30      es que se camina en la Vida,
        caminando viene la tentación.
 
        En esta primera enseñanza
        ya podemos vernos en Dios,
        hechos somos a su semejanza,
35      y en su semejanza está la opción.
 
        Está elegir entre dos caminos,
        está pensar con el corazón,
        está pensar en lo que aprendemos,
        está también la tentación.
 
40      Está la oscuridad necesaria
        para entender en el corazón,
        que caminando por la vida,
        es que se adquiere valor.
 
        Se adquiere disciplina y ánimo,
45      también se logra la superación,
        y también se consigue pulirnos
        y desempolvarnos de la tentación.
 
        ¿Qué es la tentación entonces?
        ¡Pecado no lo llames, no!
50      Que pecado es un invento
        hecho por algún inventor.
        Por aquel que quiere igualarse,
        hacerse como Dios.
        Esa palabra es un veneno
55      y escrita en su Palabra no está;
        es un veneno utilizado
        para opacar en debilidad,
        para ofuscar a las personas,
        para amedrentar a la humanidad,
60      para conducirlas por el miedo,
        para alejarlas de su libertad.
        En la Palabra de Dios, Padre,
        bien escrito está,
        Leyes dictadas en normas;
65      contravenirlas, ¿qué será?
        ¿No serán conductas que desaprueba,
        conductas que te hacen mal?
        Así, si bien empezamos,
        llamando a cada cosa por su nombre,
70      veremos más en la Palabra de Dios,
        veremos más de lo que se esconde.
 
        Entonces me dirás enseguida,
        la Palabra llena de “pecados” está,
        ¿estás segura de lo que dices?
75      La palabra “pecado” escrita está.
       
        Entonces te diré enseguida,
        corre y ponte a comprobar,
        si la traducción que han difundido
        esconde esta gran verdad.
80      Corre y busca a un erudito,
        a un sabio traductor,
        y te afirmará lo que te digo:
        se habla de transgresión,
        se habla de conductas que no aprueba,
        se habla de violación.
85      De infringir una norma,
        de no tener sentido de la moral.
 
        ¿Cuál es el sentido entonces
        de ocultar esta gran verdad?
        ¿Se habrá perdido por completo
90      el sentido de la moral?
        ¡Qué bien escrito está en el texto,
        no cambiar su palabra!
        Tarde o temprano ocurrirá
        que el tiempo la verdad te traiga.
 
95      Y, hablando de tiempo,
        ¿te has dado cuenta también,
        cómo otras culturas
        nos hacen entender,
        que, con el tiempo, la verdad se sabe,
100     ocultarla no se puede?, ¿ves?
        Que la verdad es como la luna,
        como el Sol, también es.
 
        Son tres cosas, que son grandes,
        y ocultarlas no se puede, ¡no!
105     El pecado ha sido la palabra
        utilizada con alguna intención:
        ¿con la de hostigarte mucho miedo
        y alejarte más de Dios?
        Porque el camino de la escalera
110     no te lo enseñan, ¡no!
        Solo te dicen que no lo subas,
        ¡qué vas tú sólo a entender!
        Anda y reza esto y lo otro,
        ¿te lo has aprendido bien?
115     Inclina la rodilla bien en el suelo,
        pega la vuelta y a tu quehacer.
        Que el no decirte cómo llegar al Padre,
        ¿ésto es la fe en Él?
        No dejarte conocer al Padre,
120     no dejarte conocer que en Dios,
-    si no, llámalo Universo -
        pero a lo que voy yo,
        que en Dios, en conocerlo,
        está tú superación.
 
125     Si bien lo llamas Universo,
-    hay tanto para la confusión -,
        llámalo entonces Universo,
        pero ¡búscalo, búscalo!
 
        Busca alinearte con la naturaleza,
130     en realidad, esto es Dios;
        quiere que te alinees con la vida,
        con todo tu alrededor,
        con Él, contigo mismo,
        y con el prójimo, ¡cómo no!
 
135     Quiere que recapacites,
        que lo busques en oración,
        que lo busques y le hables,
        Él te escucha con amor.
        Que bien te tiene contados
140     los cabellos de tu cabeza,
        te ha escudriñado los riñones,
        tu corazón, ha avaluado, su grandeza.
 
        Entonces, ¿qué hay de la piedra
        en la que puso Cristo su Iglesia?
145     La piedra que dejó a Pedro,
        a Pedro dejo en cabeza.
        Sabía de la fragilidad,
        de la debilidad del hombre,
        mas, supo desde el principio
150     qué se edificaría en su nombre.
        Se edificaría una Iglesia
        alrededor del “pecado”,
        del miedo envuelto en rezo
        en diezmo, bula y “bacalao”.
 
155     Pero aun así dejó su piedra
        en Pedro, quien tres veces lo negó,
        sabiendo que la imperfección humana
        lo negaría en su evolución.
        Inclinarían la rodilla,
160     ¿ante Él?, ¡oh no!
        Para que te inclinas delante
        si al salir de la Iglesia, amor,
        fáltate tierra,y en un instante,
        ya eres un traidor:
165     criticas, malhablas, envidias,
        te prestas a la difamación,
        te emborregas con la actitud de otros,
        ¿aceptas tu condición?
 
        Si no, ¿cómo te lo diría?,
170     vuelva mañana, ¡por Dios!
        Que como eres imperfecto,
        ¡no salgas de esto!, ¡no!
        ¿Vas a pasarte la vida entera
        hablando de imperfección,
175     cuando dijo Cristo en su palabra
        cómo ser perfectos en Dios?
        Perdona que te recuerde,
        perfecto se es en amor,
        perfecto se es abrazándote fuerte
180     y comprendiendo tu imperfección.
       
        También vino como Salvador,
        para anunciarte cómo es el Reino,
        cómo se llega a Dios,
        para hablarte de lo simple de esto.
185     Todo reside en el amor.
        Así, si amas, como Él nos dijo,
        ¿no habría evolución en todos?
        ¡Cómo es que esto no se ha visto!
 
        ¿No habría evolución si te observas,
190     si observas tu proceder,
        si procuras crecer en tus experiencias,
        habrás de considerarlas más bien?
 
        Pero todo se ha vuelto “pecado”,
        en vez de llamarlo conducta,
195     y con el bulto de la palabra
        a la gente se le asusta.
        Una palabra para apagar el espíritu,
        para asustar a las gentes,
        para tenerla rezando y repitiendo esto…
200     La avala la imperfección, ¿entiendes?
        Pues, entiende bien el Evangelio,
        coge la Palabra de Cristo,
        aprecia cada una de sus enseñanzas
        y qué lo que nos deja dicho.
 
205     ¿Te preguntas por la Iglesia?
-    Ten cuidado con el escalón,
        vayas a resbalarte subiendo,
        ahora te cuento, amor –.
 
        En la Iglesia Católica Romana,
210     Y Apostólica, también,
        es que sabía ya Cristo,
        que ese sería su parabién.
 
        ¿Necesitará el pueblo de Dios
        estar a la altura
215     de aquellos que se elevan sobre Él?
        Fácil es entender entonces,
        entender en este quehacer,
        que hubiera y haya clero bajo,
        intermedio y alto, también.
220     Presta de mezclarse en el ambiente
-    dicho bien viejo es:
        donde fueres, haz lo que vieres-,
        Y mucho de esto es lo que es.
        También es atar en corto,
225     mucho de lo que es “saber”,
        hállase en la cerradura del mundo
        el conocimiento de Dios, de Él.
 
        Mas, importante es recordarte,
        la grandeza que hay en Dios,
230     dicho fue en Jeremías,
        el misterio de su amor:
        traspasa a todo lo escrito,
        aquél que encuentra a Dios;
        pues, Él le revelará secretos,
235     es la guirnalda de este amor.
 
        Es el premio de subir la Vida,
        la del árbol que nos dio.
        La del árbol de abrazar su palabra,
        de hacerlo lámpara a tus pies,
240     de confiar en su palabra.
        Ésto es lo que lleva a Él.
 
 
        También sabía bien Cristo,
        Que todo se “politizaría”,
        se mezclaría su palabra con otras,
245     mucho se perdería.
 
        Claro que anterior a Cristo
        son otras culturas también,
        son muchos de los saberes
        que también los supo Él.
 
250     Así es que, pudo ser un antes,
        un antes y un después,
        pero entre que es después y antes,
        antes hubo de Él,
        otros personajes en la historia,
255     que, por igual, se repiten en Él.
 
        No quiero decir que sean Cristo,
        Él es el hijo del Hombre,
        pero si hubo anterior al mismo
        grandes hombres, de renombre.
260     Trajeron gracia a su pueblo,
        trajeron poner en orden,
        el espíritu y el alma,
        lo que es el hombre.
        Y, claro, esto no interesaba,
265     ni antes, ni en tiempos de Jesús,
        Así es que le dieron muerte a todos:
 
        -¡qué no los despiertes, tú!
        ¡No les digas que son hermanos!,
        ¡No les hables de su poder!,
270     ¡No le digas que siendo hermanos
        hallarán por fin saber
        que son luz y es lo que emanan,
        que son tan grandes como Él!
 
        ¡Podrían lograr los milagros,
275     al Universo tener
        alineado con sus vidas,
        abundancia hay en Él!
 
        ¡No les digas que en la conducta
        ésta la gran virtud!
280     ¡No les digas que se hagan sabios,
        ésta es la virtud!

        ¡Qué aprendiendo de ellos mismos,
        aprenderán la rectitud!

        ¡Aprenderán que en estar unidos,
285     alejados de la división,
        todo lo pueden como hermanos,
        iguales son a los ojos de Dios!

        ¡Unidos no podrán doblegarse
        a nuestro poder y traición,
290     a nuestra manera de engañarlos
        y de darles perdición!
        ¡Qué la ignorancia es el arma
        con la que hemos llevado esta historia,
        el saber para unos pocos!-

295     ¡Pero no se asen de esta gloria!
 
        -¡Confundámoslos con el dinero,
        pongámoslo como Dios,
        seguro que pagando todo con esto
        se alejan de su amor!

300     ¿Y si despiertan y se dan cuenta
        de que en la unión está
        darse cuenta de que el impuesto
        nace de su bondad?
 
        ¿Y si despiertan y se dan cuenta
305     que el dinero es un invento?
        Se unirán y nos dirán:
        ¡Nos crearemos otro dinero!
        ¡Otra moneda que nace
        del pago de nuestro trabajo,
310     con tiempo para la familia,
        y sin tanto sabor amargo!

        ¡Nos pagaremos entre nosotros,
        siendo iguales y como hermanos!
        ¡Dejaremos un poco para un fondo
315     que compartamos a raudales!

        ¡Todos somos honestos,
        para todos habrá abundancia!
        ¡Disfrutaremos teniéndolo todo,
        ésta es, de Dios, su ganancia!
 
320     Si de la Palabra habláramos un rato,
        podríamos hasta entender,
        que grabado está en Sumeria
        el diluvio, ¿de Noé?
        ¿No fue anterior a éste?
325     Esto es lo que es:
        que mezclar en la Palabra
        sucesos, de antes y de después,
        aún diciendo verdades,
        confunden, más bien.
330     Hacen que te alejes del propósito,
        del propósito de la fe.
 
        ¡Pero son tantas culturas!
        ¡Hay tanto saber!
        ¡Tantos símbolos y señales!
335     ¡Tanto que aprender!
        Que mejor, no digamos nada,
        -se dicen los fariseos,
        los sacerdotes de los templos,
        también se dicen los caldeos-,
340     ¡no digamos nada!,
        lo dejamos para acceder,      
        ¡subamos por la escalera nosotros!
        ¡a ellos hagámoslos caer!
 
        Hasta quien es el Padre es difuso,
345     es difuso abstraer
        que en Dios, el Padre del Universo,
        en Dios, Yud Hei Vav Hei,
        se han confundido dos entes,
        y uno antropomórfico es.
 
350     Éste hacía de Dios en la tierra,
        así, se confunden en Él,
        la divinidad del Padre de los Cielos:
        la divinidad del pueblo de Israel.
        Porque si esto también mezclamos,
355     ¿cómo vamos a creer
        en un Dios que coincide con Enki?,
        ¡Si hasta parece que es Lucifer!
 
        Por eso es que Jesús nos dice,
        que conociéndolo a Él,
360     es que se conoce al Padre,
        pues el Padre vive en Él.
 
        ¡Qué el pueblo de Israel es todo
        aquel que lo quiera buscar!,
        y se busca mirando hacia adentro,
365     para poderlo encontrar.
 
        Se busca en la redención,
        en tu sincero arrepentimiento,
        en mirarte y comprender
        qué es lo que te trae tormento.
 
370     Se busca en la fe,
        aquí empieza el desapego,
        a dos señores no se pueden amar;
        ama a Dios y no al dinero.
 
        Se busca en la humildad,
375     en la nobleza de tu persona,
        en la bondad de tus actos
        y en tu misericordia.
 
        Se busca en la vacuidad:
        en la compresión de los extremos,
380     se desvanece la dualidad
        cuando en su virtud la vemos.
 
        Se busca en la verdad,
        en tu verdad, en ser sincero,
        la personalidad empieza aquí:
385     la felicidad de ser auténtico.
 
        Porque cuando las cosas se fingen
        y en tu hacer llevas máscara,
        mentira llevas en los labios,
        e hipocresía en el alma.
 
390     Y como sabes que la llevas,
        por igual, sabes también,
        que no estás siendo sincero,
        que no lo haces bien.
        ¡Lástima si eres arrogante!
395     y esto te niegas también;
        caminarás por la vida amargado,
        rezumando envidia y desdén.
 
        Cuando las personas se aceptan,
        y se quieren de verdad,
400     es que buscan a Dios sin saberlo,
        ¡Fíjate lo que es Juan (1)!
 
        Recordar los dos mandatos
        que nos heredó, en su voz, Jesús,
        es simplificar lo que te he dicho,
405     fíjate en su virtud:
        En amar a Dios sobre todas las cosas,
        y en amar al prójimo como a ti mismo;
        tienes todo lo que deseas, de Dios,
        y la felicidad a tus pies, en tu camino.
 
410     Suelta tu mochila,
        deja que Él lleve tu carga,
        te lo dice constantemente,
        ¿qué no entiendes de su palabra?
 

        Ten confianza en su palabra
415     y su bendición te derramará,
  al igual que al ave da nido
a tí te cobijará.

Si al ave que está en los cielos
        Él provee su alimento,
420     ¿crees que no te daría todo
        Aquel que te dió el aliento?
 
        Si Maná cayó del Cielo,
        en tiempos de Moisés,
        en tiempos de Jesús nos trajo
425     la transubstanciación en su ser.
       
        Toma su pan y su vino
        y recuerda a tu paladar
        que en la gracia de su palabra
        la verdad se halla, Juan.

Verónica García-Melero
 
(1) Juan: Viene del hebreo יוחנן (Yôḥānnān), que quiere decir 'El fiel a Dios'.          

Loto VI. El loto de Lao-Ming: «La Señora de la Cerveza» (I).

“No se puede vivir en un país de verdad a menos que tenga una cerveza y una aerolínea. […]”

Frank Zappa, músico.

Ming:

Creo que acierto, Hao,
a saber de tu intención,
aquello que lleva espuma
es, a la Sacerdotisa del tarot,
la misma carta que vemos, (05)
la Isis del Velo, ¿no?


Hao:

Así, es Ming, querido,
rápido abstraes de esta mesa
lo que guarda ese arcano:
"La Señora de la Cerveza". (10)


Maestra Sheng:

Umm...ya veo por dónde vais,
¡quién me lo iba a decir!,
sí que es, y muy importante,
el sincretismo que hay aquí.


Dishi:

Eso, eso..háblanos de la espuma, (15)
del sincretismo y de su suma...
¿Cómo es que la cerveza,
el vino amarillo del sol,
se sirva en una u otra mesa
y con la misma intención? (20)

Hao:

Si hablas de servir en la mesa,
aquello que entiendo yo,
en la historia de la cerveza,
y de uno a otro rincón,
es que su espuma lleva, siempre, (25)
del mundo: la celebración.

Porque no solo es que la lleve a éste,
la lleva de él por igual,
el mundo ha hecho, a la cerveza,
un elixir sin igual. (30)

Difícil es atar su historia,
antes de egipcia, era sumeria,
mas, igual relata la roca,
el papiro y su enciclopedia,
que era bebida de gentiles, (35)
de clases baja, alta y media.

Era una bebida abundante,
y por la abundancia está,
está por celebrar el campo,
la cosecha y el amasar. (40)

Es una bebida, que a lo sólido,
sería un pan, como de dioses;
un pan líquido para el gentío,
en Ceres está su buen nombre.


Juan:

¡Eso!, ¡los cereales!, (45)
muy importantes, también,
no todas son con cebada,
las hay con dátiles y miel.

Las hay de maiz y trigo,
de malta, también de arroz... (50)
depende a dónde nos vayamos
así será su tradición.

Y, lo que resulta transcendental
para la bebida del cohabitar,
del reunirse y juntarse, (55)
de, por supuesto, socializar;
es que aparece extendida
desde antaño...por cualquier lugar.


Ming:

¿Cúal será la importancia
que tiene esta bebida? (60)
¿Se halla en su color,
en su gérmen y semilla?
¿Se halla en el sol,
en el dorado de la vida?
¿Por qué es tan importante (65)
la bebida amarilla?

¿Qué nos dice la historia
y el sincretismo también?
¿Por qué se asocia a dioses?
¿Por qué es que esto es? (70)


Hao:

Desde luego que se conoce
de su tradición egipcia,
ellos hicieron de ella
toda una delicia.

La cultivaron a lo grande, (75)
la cultivaron en gran medida,
denominación de origen llevó
tapada e inscrita en su tablilla.

Dulzor que llevo su bebida
con dátil y, también, miel, (80)
de caña de azúcar no sabian...
mas, la supieron vender.

Claro que anterior a ellos
viene una receta sumeria,
poco es que sabemos de éstos, (85)
ahora nos desconcierta.

Con todo...a lo que iba,
la misma antigüedad o más
tiene la cerveza asiática,
la americana..la de cualquier lugar. (90)

¿No es extraño que aparezca
con la misma simbología,
mismo culto e intención,
en una y otra orilla,
la cerveza como tradición, (95)
devoción, es, por la vida?

Sam:

¡Madre mía!, la cerveza...
¡sí que da para hilar!
Hablábamos de la Sacerdotisa
cuando nos vino a parar (100)
un Sahasrara en el estanque..
que cerveza, es, igual.

Pues, la cerveza, en su espuma,
lleva una gran enseñanza,
en la bebida lleva oculta (105)
esta especial hazaña:

cuando se agita con garbo,
el blanco acude a tu visión,
cerca en su arriba una corona,
que le da su esplendor. (110)

Igual es aquella enseñanza
que, el Sahasrara, lleva;
la carta que investigamos,
y la Señora de la Cerveza:
el toque sublime, (115)
el toque de la elevación,
es una espuma que nace
y crece en el interior.

Es..una mezcla gaseosa,
algo más volatil es, (120)
es ligereza en la tierra
desprenderse del tener.

En fin...tal vez si Hao nos ilustra
con aquella intención primera,
la que nos ha expresado antes, (125)
en la Señora de la Cerveza;
apreciemos alguna enseñanza
¿qué habrá aquí en la mesa?



Hao:

No creo que aporte gran cosa,
nada más allá de lo dicho... (130)
importante es la cerveza
para prestar más oído
a aquello que no se cuenta
y siempre lleva sonido.

Ese eco de la cerveza, (135)
que asoma en cada civilización,
nos advierte de la historia,
de la humanidad: su evolución.

Prestemos atención
a aquellas deidades, (140)
a aquellas figuras maternas,
en la cerveza, especiales.

¿Por qué será que navega
en el tiempo y el espacio,
la misma deidad asociada (145)
a la cerveza y su campo?

¿Por qué se asocia la diosa,
que pondremos nombre ahora,
al cultivo de la cebada,
trigo, malta..o achicoría...? (150)
Maiz, mijo, arroz...
el cereal es lo de menos,
¿por qué esta casualidad?
¿Será tan casual, cielos?


Maestra Sheng:

Con la cerveza, desde luego, (155)
ha habido material de sobra
para hacer comprender tesis
que explican nuestra historia.

¿Habría un nexo primero?
¿Un núcleo, algo común, (160)
que hiciera disipar por la tierra
una perfecta similitud
en aquellas figuras adoradas,
en deidades también,
en mitos, rimas, leyendas (165)
que procuran, por nuestro bien,
hacernos ver que nuestra tierra
fue un jardín del Edén?

¿Cómo es posible que la cerveza
se asocie a la diosa madre, (170)
a aquella que es fecunda,
la que el soplo, en su vientre, late
y pare, la abundancia, toda?
¿Por qué será así la madre?

¿Por qué se ponen civilizaciones, (175)
de uno al otro confín,
de acuerdo en esta cosa:
cerveza y grano para vivir?


Sam:

Teorías han habido diversas,
las de los Anunaki, una; (180)
otros piensan que su traducción
encierra mucha laguna;
tal vez textos añadidos...
así, en la añadidura
se pierde conocimiento, entonces, (185)
tal vez, por alguna fortuna.

También, está la de los Atlantes...
¡aquí si que hay para hilar!
¿Fue una ciudad atlante
o fueron muchas más? (190)


Juan:

Ahora que dices esto,
me acabo de acordar
de uno de los cuentos
que leí para pensar.

Es el del Miyu de la Casa, (195)
Esmeralda es la casa, sí,
mas, aquello que vienen hablando
...¿cómo se lo podría decir?
Puede que haya verdad en ello,
mas, no todo me parece así. (200)
En fin, ¿es cierto lo de este cuento?
Dígame, Maestra, a mí.



Maestra Sheng:

El Miyu de la Casa Esmeralda
un acertijo es,
y mucho de lo que vienen hablando (205)
para la comprensión, es:
un ardid de un viejo maestro
que conocí para crecer.


Hao:

Quisiera saber de ese cuento,
¿por qué no lo lees, Juan? (210)
Tal vez nos ilustre para el tema,
para ponernos a pensar.


Maestra Sheng:

Me parece interesante,
mas, entre traen tapa y tapa,
tiremos del hilo de Isis, (215)
a ver qué se destapa.

Recordar el sincretismo
nos hará reflexionar
que aquello que cuentan dos ojos
en la cerveza es que está. (220) (8891)

Verónica García-Melero
Loto VI. El loto de Lao-Ming: «La Señora de la Cerveza» (I)

Loto VI. El loto de Lao-Ming: el Sahasrara.

Sé como el Sol y con tu interior calentarás la Tierra.

Maestro Po a Pequeño Saltamontes (Serie Kung Fu)
 Ming: 

Esto que veis aquí
es, para el intercambio, medida;
con el estanque es que se ve
la fuerza milagrosa de la Vida.

El Sahasrara es (05)
el loto más extraño,
es el loto más sutil,
es..como el final del Tao.
Es el Tao en su final,
mas, a la vez, un inicio; (10)
es, para el renacer en si
y, así, conocer lo divino.

Poderes ocultos se hayan en él,
es, lo que al shiddi, le es logro;
le es perfección al poder, (15)
es hacer el deseo solo.
Éste es el éxito en si,
así es que comienza todo,
con aquel que percibe un sonido
y su nota, séptima, es de todo. (20)
Su música que está en si,
en su chakra, le es corona,
primario no es este radiar,
transcendencia es a la persona.

¿Cómo, esto, decir? (25)
Ven aquí, y te lo cuento,
si te cuento, ¿qué pasará?
¿Atención pondrás al silencio?

El sonido de quien percibe algo
está guardo en su mantra, (30)
y, si al distinguir, no logro oír,
es el principio de la nada.

Nada y todo empiezan aquí,
así empieza la mañana,
empieza porque tiene fin, (35)
Omega alcanza a la mañana.


Maestra Sheng:

Aum, es que oigo aquí,
aquí la O se vuelve entrada,
puertas del Ein Sof Or,
corona de Kéter la guarda. (40)

Y, así, también veo el fin,
también veo la mañana,
vasija que recibe la luz,
amor y unión en la palabra.

Curioso es este OM, (45)
su mantra védico concreto;
aquel que ayuda a limpiar,
es el mismo que llena de afecto.

Mucha sincronicidad veo
en aquello que lleva el canto, (50)
con la luz y la vasija de Dios,
la Mem, que es trece, lleva ese pacto.


Ming:

Sí es cierto que coinciden
el hebreo y el sánscrito
en la luz pura y la frecuencia (55)
de pronunciar este canto.


Maestra Sheng:

Hasta la palabra Amén comprende,
Alef-Mem-Nun en hebreo
el significado del Om está
en agradecer lo que no veo. (60)


Juan:

¡Qué interesante es ésto!
Háblanos un poco más,
¿qué es el loto Sahasrara,
por qué y para qué está?

Porque, comprender...he comprendido (65)
que es el loto de la transcendencia,
es el loto sutil de entre todos,
es la verdadera esencia.

Es el renacer de la persona,
es volver a nacer en lo que somos, (70)
es abrir nuestra visión,
la comprensión y la unidad con el Todo.

Es el loto particular,
es el loto del Camino,
es el loto que se alcanza en el Te; (75)
el ojo, al cruce, es su destino.

Así, como saber,
poco es que conozco de esto,
háblanos de sus raices,
de las palabras, de lo que huelo. (80)


Ming:

Como importante, lo es mucho,
mas, su importancia está en el primero,
Avalokiteshvara abrás de abrir,
esto habrás de hacer primero.

¿Cómo podrías tu subir (85)
las escaleras que suben al tejado
si quitas los peldaños todos?
¿Alcanzarás el último de un salto?

Difícil se ve ésto,
aunque nadie negará que sea posible,
un sufrimiento inmenso padecerás (90)
y el Cielo, en tu virtud, te asiste.

Cuando procuramos avanzar
caminando por la vida,
la vida empieza de verdad
cuando el amor nos mira. (95)

Y nos mira si de verdad
es que nosotros la miramos,
y mirarla es recibir,
y dar aquello de nuestras manos.

En el desapego es que está (100)
la verdadera misericordia,
la inocencia del amor sincero,
de la compasión y la concordia.

Por igual, lo es del amor
que nace en este jardín: (105)
afecto envuelto de atracción
y de inocencia pueril.

Así, la pasión empieza
como una guerra con el desapego,
la atracción que te hace sentir (110)
te hace sentir el deseo.

En este aprendizaje verás
que el amor es solo una cosa
cuando sin cuerdas atas a tí
el amor que nace en misericordia. (115)

Tu pasión es que se puede sentir,
se puede sentir solo una cosa:
el desapego ha hecho de tí
deshacerte del ego y de tu soga.

Libre el amor ves, (120)
sin embargo, tienes garantía
de la fidelidad que vive en él;
aunque no lo escuches, suena cada día.

Este verdadero empezar
te adentra, entonces, en tu Camino, (125)
te hace comprender, igual,
que en tu conducta está tu destino.


Sam:

¡Qué interesante es ésto!
¡Cómo me gusta saber
de metafísicas vetustas (130)
equiparables en saber!

Podría parecer extraño,
apenas conozco yo la Cábala,
mas, veo en esta conducta
ser honesto con tu palabra. (135)


Ming:

Por supuesto que la honestidad
es principio de la virtud,
con dos caras no se camina
por la senda de la rectitud.

Muy bonito es apreciar (140)
que en todo este conocimiento,
se puede transcender la cultura,
la religión y todo el cuerpo.

Pues, lo importante está
en reconducir tu talento, (145)
transciende lo superfial
así, alcanzarás su Aliento.

Pero, bueno, a lo que iba,
¡qué no se me olvide la raiz!
Al igual que un árbol, (150)
que nace desde aquí,
después, desde las ramas
- y sabiéndolas asir -,
es que se logra subir y bajar
por el Camino sin fin. (155)

¿Qué podría ser ésto?
Avanzar con conocimiento:
lo primero del principio,
es la Omega del comienzo.

Todo reside aquí, (160)
todo reside en tu conducta,
en tu energía vital vivir,
en conocer lo que te asusta.

Así es que se presenta
una sabiduría abundante: (165)
fruto es de tus manos y
de cada una de sus falanges.

Es la sabiduría un río
que surca la tierra en su curso,
las curvas de su camino (170)
son, de tus huellas, dibujo.


Maestra Sheng:

Aquí hay una gran enseñanza
importante para todos,
las huellas de tu camino
están en tu caminar, solo. (175)

Es como caminar por la playa
hundiendo tus pies en la arena,
con cada ola que pasa,
se desvanece la huella entera.

Así, cada uno, es que tiene un Tao, (180)
un camino diferente,
mas, diferente no es su Tao;
que el avanzar para todos
en el Tao hacia el Cielo
comprende el mismo sentido, (185)
alcanzar su Te cuando lo encuentro.


Ming:

Así es, Sheng querida,
¿cómo de otra forma iba a ser?,
el Te está en un sentido,
el sentido de la virtud es. (190)
Y virtuosa es la persona
que alcanza la sabiduría
de comprender como se avanza
feliz y en paz en la vida.

Así, la virtud indiscriminada (195)
empieza en la misericordia:
en dar lo mejor de tí,
cualquiera que sea la persona.

No juzgas, esto aprendes;
y aprendes, por igual, (200)
a devolver tu otra mejilla:
esto reside en tu paz.

Cuando la mente es serena
se para y reflexiona,
cuestiona el porqué de todo, (205)
porqué habrá sido tal cosa.

Entonces, en su pensar
es que alcanza una cosa,
una cosa trae a otra;
aceptarlo: tu primera cosa. (210)

Cada cosa trae una enseñanza,
eso, del Te, es la cosa;
cuando comprendas que es esto
habras alcanzado su cosa.

Pues la cosa del Te es muy simple (215)
y empieza en tu conducta,
regular tu conducta tiene
hacerte, con el ritmo, una.

No obstante, como os decía,
al Avalokiteshavara está (220)
al inicio de tu Camino,
¿cuál será tu final?

Será una transformación grande,
que abundancia te traerá,
te llenará de energía y fuerza, (225)
de gloria y vitalidad.

Así, el resplandor,
aquello que nos hace brillantes,
empieza en el entidimiento a las cosas;
así es a cada instante. (230)

Cuando avanzas hay una lección
que puede ser vista en los chakras,
centros energéticos son,
los mismos Sefirot en Cábala.


Juan:

Y, ¿no es idolatría (235)
esto de mezclar
símbolos y conocimientos
de folklore universal?

Todavía estoy inquieto por la raiz de la palabra,
que la palabra es mucha, esí es que crece la palabra. (240)

Mas, su raíz es su esencia y, con ésta, al pensar
es que se tira de un hilo que te hace avanzar
en el siginificado de las cosas, en el porqué están;
todo ésto está en la palabra si la sabemos mirar.

Ming:

Esa primera pregunta que haces (245)
es común a muchas gentes,
especialmente Occidentales,
que a su Dios tienen en mente.

Yo no niego su existencia,
tampoco es que la afirme, (250)
solo veo lo que es primero:
lo Todopoderoso existe.

Importante no es la creencia
de si tiene o no nombre,
aquello a lo que ponemos nombre, (255)
nace de lo que no tiene nombre.

De esta manera sencilla
es que no se puede delimitar
el Tao constante de Todo,
en la inmanencia es que está. (260)

Mas, este Dios omnipresente,
este Dios todopoderoso,
es la fuente vital primera,
es la energía del cosmos,
es la Fuerza Superior, (265)
es por la que está todo,
es anterior a ésto
así es la razón de Todo.

Este Ser infinito,
es un ser Eterno, (270)
está antes de la materia,
del movimiento y del tiempo.

Así, es eterno y, limites, no tiene;
no tiene fronteras que lo delimite,
fuera del tiempo está y está siempre. (275)

Esta Fuerza Superior, es en su ser esta Fuerza,
nace y vive en su interior, y muere y renace la Fuerza.
Así, es una Fuerza Superior, nada hay que la transcienda,
este ser desde el interior es lo que es la inmanencia.

Entonces, ¿no es igual? (280)
¿acaso no es la misma Fuerza?
¿no es quien no llena de esplendor,
de alegría, de vida o tristeza?

Porque cuando suceden acontecimientos
todos es que suceden en la vida, (285)
¡porqué me haces ésto Dios!
¡Ah!, no es esto, Dios es que lo permitía...

Estas son algunas frases
que logran explicar,
el porqué de las causa y efectos, (290)
enseñanzas traeran:
Dios aprieta pero no ahoga,
y con cada uno de sus apretones
es que verdaderamente avanzas
si comprendes las situaciones. (295)

Sigo viendo la misma Cosa,
sigo viendo el mismo ser,
habría que seguir tejiendo tiempo
para poder, así, comprender
que el nombre del Uno, (300)
el nombre del Todo, de Dios,
es el Yo soy lo que yo soy,
lo que fui, lo que seré, es Dios.

Entonces, si son la misma cosa,
y al definirlo, las mismas palabras usamos; (305)
¿cómo iba a ser idolatría
amar a la misma cosa que amamos?

Entonces, rápidamente
me hablarás de falsos dioses,
me hablarás de politeismo, (310)
ateísmo, credo, mito y, entonces,
lo importante de todo esto
en su momento está;
y el momento lleva cuatro cosas:
tiempo, cultura, tierra y sociedad. (315)

Estas cuatro cosas condicionan
la forma y ser de la deidad,
pero lo que transciende a todas
es buscar el origen universal.

¿Cuál es nuestro origen? (320)
¿qué es, que será?
¿por qué para todos la luz es primero,
por qué en la luz está la verdad?
¿por qué el Sol es importante,
y el reflejo de la Luna, igual? (325)
¿por qué en el cristianismo Jesucristo
es la estrella que por la mañana está?
¿por qué es que el cristianismo tiene
..tiene esa peculiaridad solar?
¿Acaso no es de tradición judía (330)
encender siete luces en la Menorá?
  Sam:

Me resulta fascinante
este tema para conversar,
aunque, bien complejo se hace
poco a poco se ha de tratar. (335)

Hablar a la ligera
de estas apreciaciones,
requiere atar nudos,
trazar arcos y proporciones.

Que el arco nos lo da la órbita, (340)
y la proporción, la cronología;
el nudo nos ata las cosas que
la cuerda, a la laguna, perdería.

Y lagunas de conocimiento
aquí parecen perderse, (345)
pero que parezcan hacerlo
no es serlo, es diferente.


Maestra Sheng:

Tienes razón, Sam,
y ahora que estoy pensando...
tiempo habrá en el almuerzo (350)
para hablar de esto un rato.

Ya tenemos reflexiones
para ponernos a indagar,
para hacer ver alguna cosa;
doce ojos que ven más. (355)


Juan:

No quiero que se te olvide,
aún estoy con la raíz,
¿cuál es el significado
de Sahasrara, Ming?


Ming:

El loto de la corona (360)
violaceo es que parece,
pero empieza en la luz primera
así es que éste aparece.

Aunque el representar
parerece violáceo, (365)
es en la luz lo imperceptible...
ultravioleta es el rayo.

Así está en la descomposición,
en su último grado,
comprende, así, al violeta, (370)
también comprende al blanco.

De esta manera es
el más sutil de los rayos,
cincuenta pétalos
en veinte capas, (375)
así se halla su estado.

Es representativo de los canales,
aquí habría ciento ocho;
son los mil pétalos entonces,
mil pétalos es todo. (380)

Es tres veces la perfección,
es alcanzar la maestría
en cada una de las tres...
dimensiones que, aquí, habría.

El producto de las tres (385)
es por ellas multiplicarlas,
la perfección que se halla en diez,
es el diez que la Tierra haya.

Así, cada dimensión
en la que avanza la persona, (390)
se interrelaciona en cada instante
y se elava hacia la corona.

Así, se crece en ideales
mientras haya voluntad;
las dos son necesarias (395)
para, en la intuición, lograr.

De esta manera, por igual,
es lo que al principio decía,
es la fuerza milagrosa
del intercambio de la vida. (400)

Esto es Maia aquí,
esto es Maya, ¿María?,
esto es la tela a los pies
que lleva la Sacerdotisa.

En fin, lleva amor maternal (405)
el volcarte en la voluntad,
hacer crecer tus principios,
así, tus ideales, lograr.

Y, entre avanzas y avanzas
por todo este camino, (410)
refinas todos los chakras;
y a tu piedra le das pulido.

Esto, daría, entonces,
hasta para ponernos a hablar,
de la Tabla Esmeralda, (415)
del hermetismo Occidental.

Mas, que no se me olvide, Ai,
que no se me vaya a olvidar,
veinte por cincuenta es mil
y en mil es que está (420)
la raiz de la palabra
en los mil pétalos está.

Sahasrara se descompone
en Sahasra, que es mil,
ara, significa radios (425)
que al unirlos se queda así:
Sahasrara es, entonces,
la rueda de los rayos, mil,
de los radios que en ella convergen,
de abrirte en su centro y Vivir. (430)

Fácil es ver, entonces,
que guarda mucha similitud
con los Sefirot del Árbol de la Vida
y, por igual, con la emanación.

Un conocimiento explica unos centros, (435)
al igual es que lo hace la Cábala,
conocimiento astrológico comprende,
comprende el Universo esta enseñanza.

Aquí sí que hay para desempolvar
la bondad de la astrología, (440)
con el tiempo, con ocultar...
le ha hecho mucho mal, la perfidia.


Maestra Sheng:

Sí que va a ser interesante
la conversación de nuestro almuerzo,
aqui vienen Dishi y Hao, (445)
hablaremos para un nuevo comienzo.


Hao:

¡Fijaos!, ¿qué traigo aquí?
¡La mejor de las cervezas!
¿No es la espuma que veis aquí
como el Sahasrara que hay en la mesa? (450) (8671)

Verónica García-Melero
Loto VI. El loto de Lao-Ming: el Sahasrara.

Loto V. El loto de Sam «la tarotista»: las Columnas del Templo.

Dadle del fruto de sus manos, Y alábenla en las puertas sus hechos.

Proverbios 31:31 RVR 1960

Sam:

Antes de seguir con la Pesaj,
dejemos una cosa clara,
mucho llaman mi atención
las columnas de la entrada.

Mucho hemos dicho de ellas,
eso no hay quien lo niegue,
mas, que no quede en el tintero
lo que el dieciocho tiene.

Si no, busquemos significado
en los metros de esos codos:
ocho coma diez a las columnas
que, en longitud, es su todo.

¿Hay alguna razón por la que,
a cosas, pongan nombre?
¿Esto es por casualidad
o alguna verdad se esconde?


Juan:

Ahora que preguntas ésto
es que me acuerdo de Jehovanisí,
el nombre con que Moisés
a su altar llamó, y no porque así.

Que Jehovanisí significa
mucho para este espacio:
vestiduras sagradas de Dios
ese es el significado.



Maestra Sheng:


Ahora que mencionais ésto,
decidme, ¿qué os parece este nombre,
Acacia es que me llamo ahora,
Acacia, ahora, es mi nombre?

¿Creéis que es una estupidez
de esas que usan en clave,
o hay mucho para transcender
cuando de este hablar se sabe?




Juan:


Si me hablas de Acacia...
¡en qué podría pensar!
Ya me dijo que en su embarazo,
cuando esperaba ser mamá,
le dió por ver esta novela...
Acacias treinta y nueve, ¿verdad?



Maestra Sheng:

Umm..justo es mencionarlo
y con ésto de la permutación,
de hacer girar los sentidos,
de hacer girar la intención;
es un noveinta y trés que se lee,
mucho encierra su valor.

Un valor que, para escuelas,
voluntad y amor es,
mas, lo utilizan con mano izquierda
y nada me gusta su quehacer.

Que con poco que lee una,
fácil puede apreciar
que doblegar la intención de otro,
porque sí, a tu voluntad,
de amor a Dios no lleva nada,
por los frutos los conocerás.

Pero, ahora a lo que vamos,
como me has dicho, Juan;
Acacias es esa novela,
que poco tardé yo en tragar.
Que la tensión por los suelos,
y el calor del verano...
recuerdo que me dejaron floja,
capítulos vi muchos...y a diario.

Con todo, ¿qué os parece
decir: mi nombre es Acacia?
¿Qué creéis que es esto
si de la Papisa se trata?


Sam:

No podría ser otra Acacia
que la Sacerdotisa del Templo,
la puerta de la vida abre,
es como un Árbol al cielo.

Puesto que la acacia es un árbol
sagrado en el Egipto, creo,
¿cómo no pensar en la Sibila?
Bet es su letra en hebreo.

De Egipto, no es que sepa mucho
mas, al Árbol, la Acacia es
el Árbol de Osiris y Isis,
árbol de cobijo a dios fue
Es un árbol que por algo está,
así, con esta nota diferente
¿qué hallar en su divinidad?
Es el árbol de la vida y muerte.

Se presenta con una doble intención,
como lo son las columnas a la entrada,
¿vida y muerte es lo que son?
Al menos, así es en la Acacia.


Juan:

Lo que dices se puede ver
cuando hablamos de simbología,
la Sacerdotisa del Templo está
en morir en tu cambio...y renacer en Vida.

Así, en las columnas está,
está intención sagrada
ocho con diez metros que están
por pesar la Vida que hablan.

Ocho es a Chet,
lo que diez es a Yod,
si unimos ambas, entonces,
Jai, la Vida, gestó.

Así, en todo este caminar
que lleva el mirar adentro
se alcanza en la longitud que está
el dieciocho que también cuento.

Y no es que se cuente al sumar
la Chet y la Yod que la Vida llevan,
también es que en metros está
el mismo valor que la Vida pesa.

¡Anda que no está chulo
esto de observar apreciaciones!
Parece una tontería a priori
y luego se vuelven contestaciones.

Y si dieciocho es que lo vemos,
por igual, en la luna a sus pies,
con la luna también vemos
la astrología de esta mujer.

Mas, con Bet también vemos
el agua de la creación,
el conocimiento primero,
el saber, su manifestación.

¿Qué es el dieciocho que vemos
en Jai, en la vida que vela,
tiene sentido aquí el Sar,
el ciclo que la Luna lleva?

Porque dieciocho son los años
en los que vuelven la Luna y la Tierra
a encontrarse en su posición,
así, sus órbitas nos lo revelan.

Que, otra gran curiosidad
que acabamos de ver ahora
es que el agua en la tierra está,
aquí, entonces, es su forma.

Así, ¿podría esto ser
una sincronización de lo que hablamos,
que en el pecho de esta mujer
está lo mismo que hay en sus manos?
«Dadle del fruto de sus manos, Y alábenla en las puertas sus hechos» – Proverbios 31:31, RVR 1960 –
 
Sam:

En fin, que si cogemos los números
y nos ponemos a hacer apreciaciones,
la más simple que veo yo
es la de hablar en números vórtices.

El dieciocho es simétrico,
mas, no solo en su representar,
de arriba a abajo se traza
este número, por igual.

Tiene la curiosidad de que
su descomposición es un nueve:
el doble de la suma vorticial,
dieciocho, también, contiene.

Mas, un espejo se hace entonces
cuando el producto con su número hayamos,
lo que hemos encontrado ahora
en su potencia, al elevarlo,
es el número ochenta y uno,
con la coma, los metros que hablamos.



Maestra Sheng:

Ahora que hacéis cálculos
me he acordado del Camino Óctuple,
ocho son los radios que convergen
en el centro, la Unidad, su nombre.

Este camino del centro
que representa la eternidad,
el principio y final del camino,
el Tao del Cielo, el Te de acá;
se consigue, como en tu arcano,
en la Sibila inmortal.

Que la inmortalidad no es otra cosa
que la misma que está en la Acacia,
despertar del aturdimiento lleva
conocer la Verdad, de Dios, su Gracia.

Y, en Oriente, este camino,
como sabéis, se hace andando,
siendo virtuoso en tu hacer,
bondad inmerecida en elevado grado.

Así, en el Tao, en su evolución, ¿qué es lo que vemos?
Un modelo de conducta para la humanidad y el desapego.
La totalidad universal, la máxima plenitud vemos,
ser inteligentes con los seres, con la naturaleza, con lo que hacemos.

Profundizar en su filosofía, ahora no lo haremos,
mas, la codicia y la ambición, son aquello que deshacemos.

Y, ¡qué bien es que ata
el que no necesita cuerdas!
Nadie puede desatar
lo que, éste, bien aprieta.

Así, al amor, el Tao, en su esencia
es libertad en el ser,
amar de verdad, sin correspondencia.

Cuando esto logramos,
cerca estamos de la iluminación,
hemos logrado tal grado
que el apego mudó.

Muta el aferramiento
por el entendimiento, en las cosas;
y mucho hay para Te
cuando la misericordia logras.

Este sentimiento sincero
que nace del alma
es el amor de la Sibila
que en la puerta ella guarda.

Pues, la Vida es el Camino,
y el Camino es la Fe,
la Fe, lleva tenerte:
la misericordia y tu Te.

En fin, que el Camino no es
sino una introspección,
sabiduría de la vida
que encuentra el amor.

Más avanzas, más conoces
que en no apegarte a nada
lo que está es tu mejor dote.

Porque cuando nada ansías
la naturaleza propone
el mayor de los regalos
y tu mesa dispone.

Así, es atar, cuando de verás se sabe,
no necesitaste cuerdas,
y deshacerse, el nudo, no sabe.

Siempre caminará eterno
el nudo de esta unión,
nace de la misericordia
y vive en el corazón.


Así es mirarte adentro
para cualquiera de tus cosas;
si logras conocerte de verás,
vencerás cualquier cosa.
Pues, tu mente hallara quietud,
una paz desmesurada,
se conoce y acepta su inquietud
y su inquietud se vuelve almohada.

Ésta es la vacuidad
que hallamos en todas las cosas,
sería, a cada oruga, ser;
volar su verdadera mariposa.

Y cuando se vuela,
se siente el aire,
se siente, del soplo,
su voluntad;
aquello que pone en tu camino,
será, del Padre, tu felicidad.

Verás que en la libertad del ser
está la mayor atadura,
pues en dejar ser y no imponer
es que está la hermosura.

Y como hermoso es ésto,
nada, al Te, es equiparable,
¡claro que compartirlo a medias,
como sabrás, es mejor que sabe!
«Aquel que sabe atar no necesita cuerdas y sin embargo, nadie puede desatar lo que él ha unido» – Lao-Tsé – .
  Sam:


Acabo de acordarme de aquello que dijo Jung,
el alumno que fue de Freud, y mucho en Oriente halló;
en su búsqueda de conocimientos, de rayar con lo arcano,
en su encuentro encontró material de éste..."estereotipado".

Mas, como dice este término, mejor no lo usemos,
no es atajo a las representaciones que en el ser todos hacemos.
Que los arquetipos, todos, son de ayer, hoy y mañana,
si aceptas lo que te somete, transformarás en alegría tus ramas.



Juan:

Oye, no os pongáis demasiado filosóficas...
que estabamos en el Camino Óctuple
y ya está volando la mariposa.

Antes de iros por las ramas,
mejor lleguemos a la raíz,
¿qué es 10 y 8, entonces,
al mundo Oriental, en sí?



Mestra Sheng:

Diez y ocho, si los sumamos,
hemos visto ya lo que es,
dieciocho es, a la Sibila,
la Luna a los pies.

Y, siendo la Luna
a la mujer, su vientre,
es la vasija del agua,
conocimiento deviene.

El Ciclo Sar, hemos visto,
y aquí viene una conexión,
si los números los unimos,
mas no en adición,
lo que encontramos es otra cosa:
ciento ocho es que son.

Este número empieza
con la Luna, como verás,
ciento ocho son los pasos
que desde ésta, tu darás,
para alcanzar al Sol andando,
y en cada huella los hallarás.

Cada uno de estos pasos,
son, en el Budismo, culminación,
fuerza y benevolencia de la Verdad,
aquella que ocultarse, no,
no puede hacer ésta,
como tampoco la Luna y el Sol.

Estos ciento ocho pasos
son, de Buda, su caminar,
su transito por la Tierra,
su número, en veces, reencarnar.

Son, entonces, los Budas que se esperan,
llamémoslos en cualquiera de las tres maneras.

Ciento ocho son los pasos de la ascensión,
aquellos mismos que en peldaños, a su escaleras, son.
Son las cuentas del rosario, el que usan en canción:
en sus mantras, en sus cantos y también en oración.

Así, todo se salpica
de éste número sagrado,
desde el número de cuentas
hasta el número de peldaños.

Templos importantes
se disponen en el mismo número,
la lóngitud del Río Ganges,
es, de sus grados, producto.

Que su longitud y latitud
están por alguna cosa,
delimitar con exactitud
la divinidad por sí sola.

Mas, si ésto parece poco
y resulta un tanto coincidente,
lo importante de los peldaños,
lo que en el rosario siempre se cuente,
no es otra cosa que los canales
que en el chakra corazón convergen.

Ciento ocho son las energías
que se canalizan hacia el corazón,
ciento ocho son los pasos,
las bendiciones de la Creación.

Así, es que se nutre,
por igual, está cultura,
de eliminar el número cero
cuando vorticial es su cintura.

De esta manera hallamos
en la primera adición
el número dieciocho
y, por igual, es ascensión.

Importante son los pasos,
las pruebas que ha de pasar el Monje,
dieciocho son éstas
y en superarlas está su dote.

Así, aquel Monje Saholín
que ha superado estas pruebas
puede, del folklore Oriental,
escribir y dejar su huella.

 

Sam:

Mucho es que transciende,
en verdad, este número:
la mayoría de edad,
el servicio militar y sumo...

La repetición del eclipse,
las cosas que Odín sabía,
alianzas secretas, también,
y ciertos ritos en masonería.

También son las rosas
que lleva la Virgen María,
de las dieciocho, lleva en los pies,
dos rosas, el alma mía.

Son los años para casarse,
en el Talmud, como se decía;
licencia para conducir son,
son los dieciocho monos que decía.

Y, volviendo a los Monjes Shaolín,
con los dieciocho monos por pruebas,
la disposición, diferente es,
mas, el tres, seis y nueve se aprueba.

Que ya que nos hemos puesto
a hablar del Oriente,
tres, seis y nueve son,
para el Taijitu, la lente.

Lente del Universo es,
y de todo lo que transforma,
el Tao del Cielo es del Cielo
y en la Tierra adquiere su forma.

Misterioso es en física,
con Tesla nos viene dicho,
energía, vibración, y luz,...
¿podría ser hasta el sonido?

Conocer los misterios del tres,
son conocer los del seis y el nueve,
todo por ellos transitará
de manera neutral, asi se mueve.


Vacuidad que nace
en el desapego,
lleva este ritmo
el alejarse del ego.


Es el movimiento perfecto,
matemática sagrada es su horma,
coge dos dimensiones, entonces,
y una espiral es que se forma.

Así es la ascensión
en el Espíritu de la persona,
cada paso que das arriba,
más te elevea y evoluciona.

Te hace girar por igual,
te hace poner grandes pruebas,
en tu verdadero entendimiento
está la sabiduría entera.

Abre la puerta en el uno
y quédate en su dos,
así, habrás alcanzado
la grandeza que vive en Dios.

Y, si ahora me pongo hebrea,
y la puerta, Dalet, es cuatro,
de ponerme en el uno,
catorce veo en trazado.

De pasar ahora al dos,
es que veo, entre otras cosas,
en trazado cuarenta y dos,
¿no es toda la casa, toda?

¿Sería entonces verdad
que se cumple en profecía
que a su Casa es que vendrá,
a la Colmena de la Vida,
la Vida misma del Verbo?,
¿en David vive la Vida?

¡Qué el Señor establezca
el trono de David
y su trono para siempre,
ésto es Jaquin;
y entonces en la fortaleza
- lo que es Boaz aquí -,
del Señor, la fortaleza,
se regocijará el rey, así!

 

Sam:

¡Qué fascinante es
todo esto que se cuenta
en número árabe, entonces,
y en hebreo se pesa!

Claro me ha quedado
que muy diferente es
una filosofía para la vida
y creer en tu Dios y fe.

Que vivir para la armonía
y para el desarrollo del ser,
es la evolución que se espera
al caminar hacia el punto G.


Juan:

¡Cómo estás, Sam, querida!
¿En qué estás pensando?
El punto es el Omega,
el punto hacia el que vamos.

Ésto da para la Noosfera
y el propósito de la humanidad,
tiempo habrá para ésto
ahora..¡a hilar!

Maestra Sheng, había preguntado
por aquello de la Acacia,
ahora que lo recuerdo bien
mucha Acacia hay en la Palabra.



Maestra Sheng:

Me alegra, Juan, querido,
que me hables de ésto,
quería ver si recuerdas
la Acacia del pueblo hebreo.

Mas, antes de hablar de Acacias,
ya que en sí es un Árbol,
entretanto vienen todos,
de La Voluntad, leamos
los dos capítulos siguientes
que nos harán comprender
mucho de lo que se ha dicho
y de lo que en la Palabra se lee.



Sam:

A mí me parece perfecto,
por cierto, ¿qué hora es?


Juan:

Si mi reloj no me falla,
las 13:13 son,
es tiempo para la Vida,
el Amor y la Unión.


Ming:


¡Ai!, ¡dejaos de leer!,
Dishi y Hao querrán saberlo,
y por supuesto yo...
esperad a que vengan ellos.

Tiempo es ahora para hablar,
para hacer algo con el tiempo,
tomemos algo fresquito...
un té helado, yo quiero.

¡Ai!, ¡fijaos ahí!
¿cómo, esto, decir?
Escuchad bien por la ventana,
tú, Sheng, ven aquí...
¿será eso un Sahasrara? ..... 464 (8221)

Verónica García-Melero
Loto V. El lot de Sam «la tarotista»: las Columnas del Templo.

Loto V. El loto de Sam «la tarotista»: el Perfeccionamiento.

El pueblo utiliza los ojos y las orejas para ver y escuchar al sabio y éste lo trata como un niño.

Fragmento del Epigrama XLIX, Libro II, El Te, del Tao te King, Lao-Tsé

Sam:

Ahora que nos ponemos,
otra vez, a reflexionar
sobre los simbolos que vemos
en la Papisa Real,
hay una cosa que he visto
y no la quisiera pasar;
es sobre geometria sagrada
que encierra el Daat.

Si en Daat es que colocan
a la Sacerdotisa del tarot,
vemos que, como número,
lleva consigo el dos;
también hemos pesado
cómo el uno la hace:
uno y uno que hacen dos,
uno y dos, a sus pies yace.

Mas, también es un cinco,
es su tiara papal,
al sacerdote, al papa,
su opuesto será.

No solo es que sea su opuesto,
implica sus dimensiones:
conocer de los secretos,
del mando, poder y direcciones.

Comprende, así, la conjunción
de lo dual y lo ternario,
vacuidad que el dos vemos
en el tres logra tal grado.

Mas, muchas mas cosas son
las que veo en el arcano,
que cinco elementos son
lo que es Torá a sus manos,
ascender por la escalera arriba
es cuidar el templo anciano.


Maestra Sheng:

Mucho se podría decir
si solo números cogemos,
el trece se ha visto aquí:
el cambio y el amor, veo.

Sería una transformación
la que contempla esta carta,
cuidarte en tu vida lleva
construir el templo que guarda.


Juan:
Pues ahora que esto apreciáis,
también yo podría ver,
que ahora vendría el veintiuno,
¿qué, ésto, podría ser?
¿No es la transformación completa
la que se espera del ser?
Saca, Sam, por favor la carta,
que la vea por encima, ¿a ver?

Así es que, este arcano
viene con una corona,
no se de que hierba será,
pero de laurel pude ser toda.

Sería como el logro completo,
así es que viene en un aro,
o corona para transcender
por la puerta y su arco.

Total, que sería un circulo
y comprende lo completo,
la desnudez lleva en su interior
lleva deshacerte del cuento.

Sería la culminación,
la realización personal,
haber alcanzado la meta,
sentir la felicidad.

Sin embargo, si me cuestiono
por la serie de Fibonacci,
hemos visto el uno y el dos,
el tres, el cinco y ¿qué mas hay?
El trece del amor y cambio,
el veintiuno que lo transciende,
entonces me falta uno,
el que nos suma el trece.



Maestra Sheng:

Aquí si que me sorprende
el conocimiento que aplica el sistema,
no es de extrañar que religión
y palabra en el tarot se lean.

No me parece apropiado
decir que, Cábala, es ésto,
que lo sumen al Árbol de la Vida,
el arcano no es tan viejo.

Pero, a lo que íbamos,
a hilar lo que vemos,
si el ocho es que falta,
a las columnas miremos.

Si éstas son trazadas
a lado y lado, que son dos;
una que queda a la derecha,
la misericordia, Jaquín, Yod.
A la zquierda queda la segunda
que no es otra sino Boaz,
comprende la letra Bet,
y a la justicia representará.

Mas, aquello que la une
a nuestra matemática sagrada
lo encontramos leyendo todos
la palabra sagrada.

En primero de Reyes se lee
lo que es la construcción del templo,
la descripción que se hace de todo,
Hiram Ariff estuvo en ello.
Mas, antes de Hiran Ariff,
vayamos a lo que vamos,
el trazado de cada una
es dieciocho codos de alto.

No es de extrañar aquí
que a los pies tenga una Luna,
si para el arcano, en números,
esa es su fortuna.

Mas, lo importante de la medida
en metros se puede ver,
cada uno de estas columnas,
8,10 en metros es.

No es que solo el ocho veamos,
¿qué hacemos con el 10?,
La justicia es el ocho,
y Yod, ¿no es diez?
Desde luego que todo lo tejen
cuando han dibujado estar cartas,
mas que usarlas en adivinación
cuenta, la Torá, la baraja.

Secretos que encierra la palabra
y la Cábala revela,
mas, prohibido y bien está,
hacer adivinación con ella.

Con todo, sigamos ahora
con la descripción de la palabra,
en Primera de Reyes, siete,
la descripción, así, se haya.
Nos dice que en la decoración
trazaron dos cadenas,
de doscientos metros de largo
y atadas a cada una de ellas.
Las decoran con granadas,
como las que aquí vemos;
importante es la granada
para el Judaísmo, creo.

Pues, la granada contempla,
como símbolo, mucho,
613 granos tiene
de promedio este fruto.
¿Cuántas son las leyes
en el judaismo, si sumo?
613 granos que son,
a la Halajá, todo el zumo.

Por igual, es la granada
de los siete frutos elegidos
que Dios consagra para todos
y cada uno de sus hijos.
Importante es también
considerar en la granada
que es el fruto de la unión
para hermanos y hermanas.



Sam:
¡Qué fascinante es ésto!,
ver en el tarot,
conocimiento sagrado y mucho
para hacer su creación.
Estoy intrigada todavia
por aquello de las cadenas,
dices que doscientos metros
tienen cada una de ellas.

¿Qué crees que representa
éste número concreto?
¿Qué es Jaquín y Boaz,
ahora, a todo esto?



Maestra Sheng:

Diferentes son los métodos
de medir en la Cábala,
uno simple y sencillo
es pesar la palabra.
El hebreo es especial,
no contiene vocales,
mas, cada letra es que pesa
en números y vorticiales.
Comprende las matemáticas
cuantitativas y cualitativas;
Rodín avanzó en ésto,
ahora es una movida.

De representar en números,
cada uno de los doscientos,
la letra hebrea que lo pesa
es la letra Resh, cielo.
En su representar ascentral,
aquel que viene de antaño,
el doscientos, que es Resh,
es cabeza al cuerpo humano.
Así, por cabeza, al contar,
cuando contamos cabezas,
¿qué es lo que contamos, entonces?
Personas, con cada una de ellas.

De esta manera se disponen,
cada una de las cadenas,
hacía adentro del centro,
hacía dentro es que cercan.
Sentido tiene ahora
ver que ésta es su disposición,
como así leemos todos
en 1Reyes 7: 15 -22.

El templo es la casa,
y en esta misma representación
es que simboliza la letra que vemos,
en la Sacerdotisa, su dos.
La letra Bet contempla
el mirar hacia adentro,
no es que se haye fuera ella,
te recuerda tu propio cuerpo.
Así, el templó está
en cada una de las personas,
rodear con cadenas será
transformar tu persona.

Así, una está por otra,
¿qué podría, ésto, ser?
Yod, Jaquín, la misericordia:
el Él establecerá en el ser:
Bet, Boaz, la justicia,
la fortaleza que está en Él.
Este Él del que hablamos
no es otro sino Dios,
pero a lo igual es cultivarlo
con mimo y cariño en el interior.

Éste sería el templo,
cuidar y mimar tu cuerpo,
mas, no solo es carne, entonces,
todo lo que con Resh vemos.
Es cuidar la persona,
y también su mente,
es cuidar el espíritu;
así, todo ésto tiene.

En edificar tu templo,
en tu cuidado está,
entrar por la puerta
del adentro mirar.
Comprende las dos cosas
que lo edifican, Sam y Juan:
ser justos y misericordiosos,
ser fieles a Dios,
así es que alcanzamos
a ser como nos creó.


Sam:

Aún me faltan los nombres,
¿por qué están bautizadas
las columnas que aquí vemos
a cada lado de la entrada?


Maestra Sheng:

De seguir con la Cábala y
con el sentido de su método,
mucho hay en la confrontación
de las columnas que vemos.

Si bien es que esto son,
lo que justo ahora hemos dicho,
son la dualidad de las cosas,
así es que todo vivimos.

Necesitamos de conocer ambas
para poder progresar
el sentido de la justicia,
y desarrollar nuestra bondad.

Más avanzas, más es que creces,
así, al sentido figurado,
doblegarlas es que puedes,
¿cuál será el grado?

Si giramos hacia dentro,
una de las Resh,
la que ha de cesar por otra
para crear el juicio de Él,
siempre encontramos una cosa
¿doscientos y doscientos, qué es?
Si es que suman cuatrocientos
en el inclinarte se ve,
tu avance y tu progreso,
en tu verdad se lee.

Así, dibujan otra letra,
trazado de Tav es,
sería, al griego, la omega;
el aprendizaje en sí es.


Juan:

También es que representa,
si consideramos lo ya dicho,
que el conocimiento lleva con ella,
lleva el pacto divino.

Así, lleva en el centro,
la señal, el pacto,
lleva la verdad con ella
y en su cruz, lo cifrado.

Ésto da para hablar
mucho de Jesucristo,
la cruz simboliza mucho,
de la casa de David vino.
Incluso podemos hablar de patriarcas,
de lo que heredadorn en sus dichos,
aquello que testamentaron
y en apócrifo quedó el dicho.



Sam:

Ahora que lo mencionas,
también sucede con Jesucristo,
Él nos habló de nuestro templo,
en el interior, el Reino vivo.
Lo habló con parábolas,
con su saber judío;
¿Cómo es que es apócrifo
lo que con Tomás nos vino?



Maestra Sheng:

Por igual diríamos de Enoc,
con el nos viene un nuevo Libro,
el Libro de la Vida hereda,
¿quién irá al paraíso?

Es extraño que en el mundo
religiones se edifiquen en otras,
quiten, pongan o renieguen
lo que las palabras forman.

Total, como siempre digo,
se puede hacer el camino,
con el vivir oriental que hacemos,
haciendo nuestro Tao, amigos.
Ni es doctrina, ni religión,
y mucho menos, un dogma,
es conocimiento para la reflexión
y en tu vivir, lo domas.
Mucho hay de Jesucristo
en este mismo camino;
así es que, vino Él
a traer algo distinto.

Por el momento creo que es suficiente
apreciar como el tarot,
compila símbolos y conocimeinto
pero no es para la superación.
Que es un método vetusto,
pero no es tan arcano,
que utilizan para códigos,
y encriptar lo charlado.

Para nada es que sirve
como método espiritual,
si bien nos advierte Dios
de alejarnos del adivinar.

Así, ¿qué hemos hecho?
Hemos aplicado, entre otras cosas,
el sentido común a lo que vemos,
y el símbolo de las cosas.

Mas, siendo su vínculo judío,
la palabra aquí es que vemos,
que veamos la palabra, hijos,
no es significado de credo.

Justo ha llegado la hora,
de alcanzar el almuerzo;
Jaquín y Boaz son dos nombres
que profetizan con su credo;
hablemos de la Pesaj ahora,
y por qué esos nombres del Cielo.
Hablemos de la casa de David,
y del Mesias y de la Verdad, quiero. 344 (7752)


Verónica García-Melero
Loto V. El loto de Sam «la tarotista»: el Perfeccionamiento.

Loto V. El loto de Sam «la tarotista»: el Amor de Verdad.

Solo el amor nos da el sabor de la eternidad.

Proverbio Judío
 



Sam:

¡Madre mía!, ¡Sheng, por Dios!
¡Lo que me fascina esta imagen!
¿Es la reina de la palabra,
la reina de Israel la guarde?


Porque, en apariencia parece
muy asimilada a la Sacerdotisa,
la misma que lleva a Bet,
la luna la hace Papisa.

Al menos así en mi tarot
es como se asimila a esta imagen;
¿qué le falta?, creo yo...
al menos columnas, ¿y el traje?


Bueno...no es exactamente igual
mas, en apariencia es la misma;
botella que abraza con fe,
el agua le viene de arriba...
¿Será botella el canal del cielo
que la reina guarda como felina?
Para la Sacerdotisa de mi tarot
sería la Torá: la palabra divina.




Maestra Sheng:


Muy asimilada es esta imagen
a aquella que en tu tarot es Papisa.
Si no, llámala Reina Madre,
también, llámala Sacerdotisa.
Por igual, es la diosa madre;
Isis, gran madre egipcia.
Acertado es llevar
el agua en su vasija.

Por la primavera es que está,
está, entonces, por lo fecundo.
Mas, el agua, tanto hay aquí,
miremos hacia el otro mundo.

Mucho es el esoterismo
que han encerrado en tus cartas;
mas, por viejas que sean éstas,
no son a la Torá, tan arcanas.
Que el tarot es del medievo,
cuando la Cábala eclosionó;
mas, su saber es primero a éste,
madre es de la religión.



Juan:

Eso me llama la atención,
el encerrar cosmogonía
en cartas hechas para representar
...¿o es otra su valía?


Que mucho hay de adivinación
y justo está en oposición a la ley;
bien fácil es apreciar en ésto
que detrás habría algún rey.


Cuando digo rey, me refiero
a aquellos que ocultaron el conocimiento,
sabido es que en tiempos de Jesús
el millón traspasaba en conocerlo.
Así, ocultar conocimiento místico,
aquel que también llaman mágico,
comprende la inspiración divina;
el Sod, secreto, y lo que han hecho trágico.


Porque, si anterior es al tarot
el conocimiento del Cielo,
el que velado fue a Adam,
el que Noé trajo entero;
el que recibió Moisés en el monte,
y en la roca, y en almendro,
el que recibió abriendo aguas,
liberando su entendimiento;
¿cómo podría abrazar el tarot
si es posterior y es desconcierto?



Maestra Sheng:


Esa es la primera enseñanza
que guarda la Torá,
sus secretos son revelados
y en la Teshuvá está.
En ella empieza lo más grande
que guarda la humanidad,
ésta no es otra cosa
que mover su voluntad.

Y, la voluntad es al árbol,
lo que a Kéter, su corona;
viajar en tu tiempo te trae
limpiar tu corazón a solas.

¿Habrás de soltar el lastre
y el recibir por recibir,
habrás de soltar tu egoismo
para, entonces, mejor vivir?
Otro día sería tiempo
de hablar de estas dimensiones;
virtudes que son al alma,
y al espíritu, emanaciones.


Mas, con el tiempo nos ha llegado
ésto que llaman colocar
cartas de tarot en el árbol
y hacer en ellas significar.


Si ésto fuera lo único,
como parecerme, me parece sabio;
mas, han hecho con ello,
a la Torá, mucho agravio.


Empezar por la ley, aquello que la contraviene,
¿tiene sentido decir que adivina?,
¡qué va a adivinar! Espera en Dios tu trece.


Que trece es el número
que pesa en hebreo al amor,
en trece llegó el carnero
de la fe puesta en Dios.

Así es como aparece
en lo dicho por Abraham,
a Isaac llevaba consigo,
también llevaba un puñal.
Mas, el ángel de Dios le dijo,
para y échate atrás,
profunda ha sido tu fe hijo,
la ofrenda, de Dios, vendrá.

Ésto que aquí te cuento,
misterio es de la Torá,
aquello que más allá alcanza
en el sentido de la Cábala está.



Sam:


Hay tanto para liar,
que escoger la esencia de ella,
fácil será para velar
secretos que la palabra encierra.


Mas, como dije antes a Juan,
reflexivo es mi interés;
¿no es ese el gran principio
que comprende éste ajedrez?

Que, sabido es que comporta
en cada uno de sus Arcanos
caminos que suben y bajan,
planetas, letras y astros.

Encierran conocimiento primero,
aquel que vela la letra,
lo transfigura en su dibujo,
¿su imagen así lo encierra?

Y ahora que me detengo,
una pregunta tengo, Sheng,
¿por qué oculta se halla
la Sacerdotisa del tarot,
en el árbol de la vida?,
¿por qué no tiene sefirot?




Maestra Sheng:

Antes de contestarte yo ésto,
reflexionemos en los arquetipos,
los mismos que exploró Jung,
anteriores son los chinos.
La estrella de David, igual,
anterior es en oriente,
y como señala el tarot,
por los astros, futuro, presente,
es que se expresa ésta,
entre otras de sus corrientes.


¿Será transcendental para todos
comprender que en este sistema
han hecho coincidir conocimiento,
haciendo de ello emblemas?


Porque, más allá de reflexionar,
comprende toda esa baraja,
arquetipos de ayer y hoy,
y todo lo que el tiempo traga.


Podríamos verlos como un sistema
que interpreta más que la palabra,
transporta conocimiento antiguo,
transforma aquello que habla.


Así, importante es apreciar
todo lo que comprende el dibujo,
sabio como sistema es,
mas, lo han hecho cosa de brujos.
Lo han hecho, ¿para qué?
¿para contravenir la palabra?
¿adivinación hay en esto,
adivinación en las cartas?
¿Habrá reflexión en lanzar
y ver que hay en la tirada?
¿Querrás tu futuro alterar
en función de lo que hablan?


Porque, fácil es apreciar
cómo te sugestionan
para moverte en pro de aquello
que parece que condicionan.

Por esto es que te digo
que sabio me parece como sistema,
recopilar cosmogonía de ayer
y símbolos para el dilema.


De esta manera, valen para recordar
aquello que guardan los senderos;
ahora, Sam, pregúntate
¿en dónde es que se dice de ellos?



Juan:


Espere un momento, Maestra Sheng,
parece que coge hilo,
intrigado estoy también
por aquello que Sam dijo.

¿Cuál es la razón
por la que no hay sefirot
para aquella carta arcana
de la Sacerdotisa en tarot?




Maestra Sheng:


Para entender en el árbol
el porqué de esta peculiaridad,
observemos la carta que para ésta
en su baraja guarda Sam.

Saca querida ese arcano
y procurad hablarme de ella.
¿Qué es lo que quiere decir?
¿Cuál es su dilema?
¿Por qué aparecerá aquí
y por toda la tierra,
sentada la gran madre,
por qué llevara diadema?

Si no, llámala tiara,
o corona papal,
la cuestión,
¿qué es lo que corona,
por qué y para qué será?


¿Por qué lleva con ella
un libro o un pergamino?
¿Tomado se habrá, la Sacerdotisa,
todo el te por el camino?


¿Guardará entonces secretos
y por eso es que aparece
con una mirada imprecisa...
mira adentro o de frente?


¿Llevará sus ropas en colores
azul y blanco, rojo y verde,
por aguna razón extraña?,
¿por qué su ropa así se teje?


A los pies lleva la luna,
también lleva un huevo,
¿fue el huevo de las aguas
el que eclosionó primero?


¿Qué serían las aguas?,
¿por qué se halla entrepuertas?
El libro es a la Tora,
lo que a Dios, la botella.


Y, de seguir con la mirada,
puesta en este arcano,
¿por qué sembrado lleva
de granadas un campo?
¿qué es aquello que guarda,
o aquello a lo que da paso?
En el tarot viene ella,
con un libro en el regazo.


También se halla sentada
entre las columnas del templo,
aquel que Salomón construyó
y Dios llegó a verlo.


Son las columnas dispuestas
en blanco y negro, mas bien;
¿significarán las del templo
o van más allá de él?


Hay tanto para preguntarte
cuando observas estas imágenes,
arquetipos de todos los tiempos
con letras, estrellas y viajes.
Si reveláis cada impresión
y cada uno de sus símbolos,
llegaréis a la conclusión
de aquello que, al fin, hízolo.



Sam:


Hízolo el tiempo,
la cultura, también.
Hízolo la experiencia
y la sabiduría de él.
Hízolo las circunstancias
que construyeron una forma,
en todos los lados se tiene
una imagen como norma.

Mas, no todas las imágenes
que encerra mi baraja,
serían arquetipos duros,
algunos son ideales.

Aunque los ideales
parecen ser, más bien,
concentrar la transcendencia
del conocimiento oculto en él.


Juan:

Es curiosa esa palabra,
oculto, para describir
aquello que mantuvieron en secreto,
esotérico es su decir.

En otro momento repasamos
lo que intencionan estas palabras,
ahora te diré enseguida
algo que dice esa carta.

Si de tomar, tomo la tiara:
tomo la coronación.
Veo el ascenso y la alegoría
de lo que es superación.

Ahora, valdría preguntarnos
por aquello que te corona,
en el camino del Tao,
el sufrimiento, te evoluciona.


Así, por igual, para lo que encierra este arcana,
corona que porta la Sibila, la que no es tan anciana.


Mas, sus años lleva encima, no hay quien se los quite,
lleva el tiempo del crecimiento; el tiempo del sufrir, vide.
Vide más en la corona, la culminación, también, vide;
la luz que emana de la oscuridad, y con chispas, así la hice.
Vide la iluminación en ella, la luz del ser vide,
la inteligencia cósmica hallada, más allá de lo que mire.
Vide la guirnalda de hermosura, ¿quién portaría la corona?
La sabiduría que el sufrimiento lleva, en amor todo lo transforma.
Así, te elevas en el espíritu, así alcanzas la corona;
secretos guardados en su regazo, ¿por qué será que los porta?


No podría hacer a la Papisa,
a la dama de la Sabiduría,
a la gran madre del conocimiento,
a Isis, a la Sibila:
sin su diadema o tiara encima,
sin su corona de piña,
sin su guirnalda de entendimiento,
sin su don de sabiduría.

Ahora, si me pregunto
por cada cosa que veo,
si sigo y tiro del hilo
quédome solo y leo, leo.


Leo que se puede decir tanto
de aquello que encierra el símbolo,
...que una imagen porque sí,
nadie así la hizo.


¿Será una imagen universal,
una imagen del todo,
algo que en el ADN,
sin querer, llevamos todos?
¿Asignaremos desde el inconsciente
una imagen a la significación
que viene a portar cada sentido
que conduce nuestra intuición?



Maestra Sheng:


Ésta es la transcendencia
que guardan estas cartas,
conocimiento velado en estaciones,
en estrellas, símbolos, mantras...
en letras hebreas del cielo,
en el conocimiento viejo del alma.

El sincretismo que encierran,
refleja nuestra hermosura,
el camino de la vida hacemos
aquí en la Tierra, y en nuestra Luna.
Así, la Luna es satélite,
la Luna un espejo es,
comprende el subconsciente,
lo que deberas se es.

La Luna también comprende,
que igual que aquí, es allí;
es en el Nilo, también en Méjico,
también Europa, también Pekín...

¿Qué querría decir con ésto?
¡Pues que podría decir!
Cosmogonía hay en el símbolo,
el sincretismo, su devenir.

Ambos comporta la imagen,
para el momento, es descubrir,
porqué es que te aparece ahora
la Sacerdotisa frente a tí.

Así, estamos descifrando,
cada cosa que vemos en ella,
aún nos falta mucho queridos,
¿qué será de la ropa en ella?

Que de tomar los colores,
azul, rojo y oro también se ve;
reales son los colores éstos,
mas no como el rojo y verde, ¿eh?

Rojo y verde son portadores
de lo opuesto en cromatismo,
reales son los colores éstos
así nos viene en el cristianismo.

El Maestro así es que viste,
con el rojo y el verde real,
los colores que Miguel porta,
el Arcángel de la Verdad.

También lo hace en cian y blanco,
así es que viene el Maestro al andar,
la tralla lleva en el suelo,
pescando llega el Mashiáh.

Pescando lleva su cian puesto,
verde y azul hacen cian,
esperanza y corazón lo hacen,
en la garganta lleva verdad.
Vestido con luz nos llega
y con el cian de su reflejo,
colores que, al agua, son
los secretos del cielo.

Que los colores en flor nos vienen,
siempre, recordadlo bien,
doce fundamentales en seis primarios,
así la luz se lee.
Se lee en opuestos,
en complementarios,
el blanco a todos
el trece es.

Luz y agua lo visten,
así es que se viste el pez,
así se viste a Nun primigenio,
así es que se viste al ser.

Se viste de lo que es primero,
de lo que su subconsciente es,
es luz y sabiduría primera,
en su corona se lee.

Mas, ¿habrás de sumergirte en las aguas?
¿habras de, primero, saber
qué es aquello que te sumerge
y cómo nadas con él?

Esto es la sabiduría
que se alcanza con la experiencia,
no es ser docto, ni erudito,
en ninguna de las materias.
Es abrir tu entendimiento
a todo aquello que te rodea,
es seguir el fluir del agua,
así es como es su estrella.

Y ¿qué es la estrella que aquí vemos,
vemos algún astro en él,
en el arcano del que hablamos,
que luz es la que se ve?

Además de ver sabiduría,
el reflejo vemos del ser,
vemos el espejo, ¿dónde lo vemos?
Siempre lo veremos en los pies.

Los veremos enseñando una cosa,
¡a caminar, si no, no hay te!
Lo vemos en los pies, entonces,
entonces, lo vemos en gimel.
Lo vemos en el tres del camello,
en acumular abundancia del ser.
Lo llevamos en el llevar agua,
para el camino: su te.
Lo llevamos en la realización que llaman,
en masonería, la gran G.
Lo llevamos entonces en nuestra riqueza,
eso es lo rico del ser:
abundancia hay en la sabiduría,
la humildad se ase con él.

Mas, como todo, ¿qué nos llega?
Nos llega la dualidad,
gimel está por lo tortuoso
de la abundancia del ser,
así es que también está en esta letra
la vanidad que hay en el tres.

Curioso es que de Dios, ninguno,
de sus poderes comprende gimel,
el tres comprende el todo,
si todo tú tienes en poder,
¿te esforzarías tras la grandeza
que hay en el camino de Él?

Fácil es ver que ésto
no llevaría a tomar te,
tomar te lleva tenerte:
tu misericordia en mi ser.

Y el camino de la misericordia,
como el amor de la madre es,
no quiere para tí otra cosa,
otra cosa que tu bien.

Sería el otorgamiento completo,
el recibir para dar,
el transcender todo aquello
que en la tierra llaman carnal.

Mas, inocente es este amor,
es el más sincero y puro,
siendo imperfectos todos,
¿te enamorarás sin disimulo?

Aquí estriba la encrucijada
que lleva el dos al tres,
elevarte en el espíritu,
está en apartarte del tres.


Y, más te apartas,
más lo consigues,
¿por que será
que esto es?


Así sucede al apartarte,
desde la vacuidad del no ser,
tu dos se vuelve en uno,
se es ser con tu no ser.

Se es ser con el "Uno",
así de grande es,
todo lo contempla la Sibilia:
uno y dos son tres.
Y el tres lo comprende todo,
lo tuviste siempre a los pies,
más en tu adentro se halla solo,
así es como es Bet.

Ese es un gran secreto
de aquello que bien se lee.
Leemos también un astro,
¿y qué en el astro se lee?
¿Está menguante o en creciente,
cómo la luna se ve?
Unas veces es que subimos,
otras nos dejamos caer.

Podríamos decir tanto,
tanto de cada cosa que se ve,
que justo con el agua nos viene
el huevo primigenio, el te.

El huevo del conocimiento,
de la sabiduría, también, es;
el huevo que nos trae a todos,
a la unión de cada ser.

El huevo que fue primero,
lo fecundo también es,
comprende algo adentro el huevo,
¿afuera se sabe que es?


Que la cosmogonía cristiana
también nos dice qué es lo que es,
siempre vino la gallina
a por sus polluelos, en vez.

Mas, siempre le tiraron piedras,
la echaron atrás los ciegos,
aquellos que se hacían doctos,
aquellos nada sabios, sino lelos.

Aquellos que usaban el símbolo
para toda clase de aberraciones,
ocultar como elevar el espíritu,
la primera de sus intenciones.

Porque elevarte en el espíritu,
es deshacerte del ego,
de aquello material que te ata,
de aquello que trae recelo.

Simple sería ver en esto
la primera de sus enseñanzas,
en cultivar tu espíritu está
la mayor de las abundancias.

Mas, como no, ésto, lo vemos,
se oculta el conocimiento y se engaña.
Así, la Sibila está,
la Sacerdotisa de esta carta,
velando la entrada al ser,
de mirar adentro trata.
Trata de lo que es teshuvá,
de esto primero trata,
¿será la teshuvá continua,
o de un momento se trata?

¿Nos conocemos en un instante
o en cada instante más conocemos
aquello que nos eleva hacia arriba,
o aquello que nos ancla al suelo?

Más te conoces, más te elevas,
así se desvanecen los instantes,
mas, en granadas viene el camino,
¿descubriste lo que no amaste?
Estos frutos son esencia
de nuestras más grandes pasiones,
probar las granadas todas,
te traerá, en evoluciones,
conocer cada una de ellas,
conocer de tus dilaciones:
las tentaciones que son tuyas,
cuáles son tus vacilaciones.

Más profundizas por el camino,
más cuenta te darás, entonces,
que las tentaciones son las mismas,
aquí y en todas las regiones.

Mas, sólo por esto no están
las granadas del camino,
granadas que son cortina
a la luz, su destino.

Sabiduría alcanzarás caminando,
sabrás de tí en el camino,
sabrás que la granada se hace
con cientos de sus hijos.
Mirarás hacia muchos lados,
y terminarás viendo los mismos.
Los hijos de la Sibila,
en sus ojos se delatan,
se iniciaron en su camino
y de ésto, en parte, trata.


Así es que llaman a la Papisa,
a la Sacerdotisa también llaman,
la Viuda que, del tarot,
hace fecunda la baraja.

No es que se halle casta y sola,
pero sí es inmaculada,
para elevarse lleva mucho
de lo que tiene cada carta.

Para elevarse, ¿cómo hacerlo?,
¿qué será inmaculada?

Dicho y sod del Zohar es
que los puros llegarán a verle,
subirán la escalera arriba,
se asirán de su trece.

Así, en la viuda, ¿qué se ve?,
se ve el trece del cambio,
el trece que amor es,
si en letras hebreas lo pesamos.

La transmutación del ser es,
así el trece, también es cuatro,
puerta que custodia la Sibila,
no hay que doblegarse en su paso.

Mas, si hay que inclinarse hacia dentro,
en el espíritu, doblegarse;
vemos el dos y el cuatro ahora,
y el tres, y lo que es ternario.

Inmaculado es el corazón
que ha alcanzado la Sibila,
no quiera nadie hacer ver
que solo en la sexualidad estriba.
Porque la sexualidad es la cruz,
todos la cargamos arriba,
nos aferra en nuestras pasiones, todas;
así es que a la tierra te haría.

La soledad de la Papisa
es la impertubabilidad viva,
es haberse hecho del ritmo,
es fluir con la vida.
Es el conocimiento que se haya
comprendiendo las emociones,
aprendizaje que fue social,
y social sigue siendo la gran matrona.

¿Cómo podría el conocimiento
a la Sibila gustarle,
preferirá la Sibila entendimiento,
abstraer por qué ese arte?

Así es la sabiduría
y creo que lo dije al principio,
la madre sabe que es madre,
el padre conoce que es padre.

Y siendo el saber indudable,
incuestionable es su arte,
no requiere de libro alguno,
su corazón siempre lo halle.

Así, la Papisa es Sibila,
Sibila es la Gran Madre,
es la Isis del Nilo,
es el amor de madre.
El amor impersonal es,
el que se otorga por el bien de otro,
el que procura lo mejor sacar
el que lo otorga todo.
Inocente es este amor,
te hablo de la inocencia,
de no llevar agazapado nada,
de no revolver la conciencia.
Es tan grande este amor,
que así es que está en la madre,
está en su fecundación,
en su huevo y en su clase.
Está en su sufrimiento,
así es que su amor nace
del más profundo de los sentimientos:
la misericordia es quien lo hace.


Así, nuestro amor de Verdad
está en abrazar nuestra madre,
está en abrazar cuidarnos,
en conocernos, está la madre.


Está en aprender de todo,
en devolver la otra mejilla,
en ser implacables ante cualquier cosa,
en transformar cualquier desdicha.
Está en hacer oro
del plomo de la perfidia,
está en mantenernos firmes
aunque fluyendo como brisa.


Está en adaptarnos siempre,
está en la superación,
en caminar la escalera arriba,
escalón tras escalón.


Mucho es que encierra este arcano,
ahora sigamos con la Bet.
¿Por qué será importante
ser el dos esta mujer? ................. 650 (6905)

Verónica García-Melero
Loto V. El loto de Sam «la tarotista»: el Amor de Verdad.

Lao-Jun y la Polaridad.

Si tu disponibilidad a dar felicidad es limitada, también lo será tu disponibilidad a recibirla.

Reflexión 4ª del Hua Hu Ching, Lao-Tsé
Narrador:

Caminaban por el medio del camino,
un viejo Maestro y su alumno, también;
los había unido un dilema,
el que su alumno le trajo a él.

Andaba algo perdido, (05)
después de su trabajo hacer;
aunque éste se hubiera limpiado,
contaminación creía tener.

Así, de seguir su diálogo
conoceremos, más bien, (10)
qué es aquello que le preocupa,
cómo es que se preocupa y porqué.




Lao-Jun:

Dime, querido Xia,
¿qué te trajo hoy a mí?
Te hacía lejos, con mucha dicha, (15)
¿me equivoco o es así?


Xia:

No sabría cómo decirle,
pues, se equivoca y es así.
Siento que el Te he alcanzado,
mas, ¿me habré salido porque sí? (20)

En fín, he caído en la iracundia,
con sentido y hiel, es así.
Mas, ¿será ésta mi resistencia
o el ensimismarme en mí?

¿Lao-Jun, tengo motivos (25)
cuándo con mal se paga el bien?,
¿cuándo te hieren sin sentido,
por amedrentarte más bien?



Lao-Jun:

Humano es errar,
¿por qué tomarlo así? (30)
Te quivocas cuando así lo aprecias,
hasta errar es así.

Si no te he hablado antes
de lo que llaman polaridad;
lo haré, Xia, ahora, (35)
y te velaré una verdad.

Si todo es doble,
dos polos tiene, más bien;
¿serían opuestos el semejante
y el antagónico, también? (40)

¿Son los opuestos idénticos
en su naturaleza, Xia?
En diferente grado se expresan;
de las cosas: su valía.

Así, los extremos se tocan, (45)
los opuestos también
en el devenir de su flujo,
en la verdad de su ser.

Porque, la verdad del ser de las cosas,
media verdad es; (50)
una parte trae su axioma,
la otra, lo hace nacer;
una opaca lo que toca,
la otra, lo toca a placer;
¿será la verdad que conoces (55)
toda la verdad que se ve?

Así, en el punto intermedio
se halla la gran virtud;
frío y calor: temperatura;
resplandor: oscuridad y luz. (60)

¿Resplandece lo que se apaga?
Créeme, yo creo que sí;
aunque sea muy diminuta
luminiscencia hay ahí.
Porque, de apagar lo que brilla, (65)
el brillo lo lleva en sí;
y el apagarlo porque brilla,
mucho dice de sí.

Ahora, quiero escucharte,
¿cuál es tu apreciación?, (70)
¿habrás entendido, Xia,
qué es este resplandor?


Xia:

De considerar el brillo,
consideraría, más bien,
que aquellos que luz propia llevan (75)
la dejan para otros: su Te.

Así, al brillar: alumbras,
enciendes la oscuridad,
resplandeces porque hay ésta,
si no, ¿brillo habrá? (80)

Simple es, apreciar en ésto,
ésta: tu gran verdad.
Todo aparece con dos polos,
así es la polaridad.

Se resplandece porque hay brillo (85)
y, por supuesto, oscuridad.
Oscuridad que, con su ritmo,
también se vuelve claridad.


Lao-Jun:

Te veo en el camino,
no te has apartado de él. (90)
Errar es algo humano,
rectificar, de sabios, es.

Cuando la oscuridad te esté acechando,
aprecia su media verdad,
verdad es que te acecha por algo, (95)
y el algo en el brillo está.

Si te pongo otro ejemplo,
mejor lo haré con emociones;
pues, entre grande y pequeño, hay mediano;
¿qué es mediano en sensaciones? (100)

Tenemos aquello que nos agrada,
aquello que nos desagrada, por igual;
también tenemos el disgusto que nos causa;
y el placer que nos atrae más.

Así es la polaridad de la paz, (105)
la que se haya en la quietud,
el punto intermedio entre amor y odio,
esa es su gran virtud.

La luz es al amor,
lo que la oscuridad al odio; (110)
paz hay en el medio del camino,
resplandor es lo que toco.


Xia:

Hacer hincapié en la voluntad
y en el conocimiento de las cosas,
fácil me conduce, Lao-Jun, (115)
a ver la simpleza, que siempre asoma.

El camino simple conduce a la paz,
también a la virtud y a la abundancia;
¿estará la felicidad en tu disponibilidad,
será pequeña si es limitada? (120)

Pues, así como te dispones,
así como das, recibes;
¿será tu felicidad grande
si además de no dar, la costriñas?

Hasta ésto es dual, (125)
el dar y el recibir;
si tu disposición es por hallar,
tu disposición es recibir;
mas, si solo está en dar,
mayor será su recibir. (130)

Mas, entre ellos, la virtud
sería el regalo del Cielo;
ni quiero tanto para mí,
ni lo que busco lo quiero;
quiero en mi dar y recibir, (135)
aquello que del Cielo, velo;
gran tesoro es éste;
y pocos llegan a verlo.


Lao-Jun:

No busques nada para tí,
no dejes que crezca el ego; (140)
tampoco te dejes influir
por los deseos de ajenos.
Pues todo lo que en el te se alcanza,
se logra por la virtud,
siendo la paz su estado (145)
y el regalo, su gratitud.

Ahora, recuerda la virtud indiscriminada:
cuida a aquellos que lo merecen,
cuida a los que no merecen nada.
Extiéndete en todas direcciones (150)
sin pensar, solo avanza:
como las manecillas del reloj
y, así, en el Tao, te anclas.


Xia:

Lao-Jun, antes le he mencionado
el ritmo de las cosas; (155)
aquello que oscuro fue un día,
en su ritmo, luz brota.

¿Podría acercarme, Maestro,
alguna de sus reflexiones?
Más avanzo en un momento (160)
que a través de mis cuestiones.


Lao-Jun:

¡Jamás aseveres eso!
¡Cómo estás hijo mío!
De no cuestionarte las cosas,
de la puerta, no pasas del quicio. (165)

Precisamente tu reflexión,
aquella que te condujo a ésto,
si bien recuerdo, fue tu resistencia
y ahora su esencia te expreso.

En la polaridad de las cosas (170)
un Taijitu se ve;
dos que se complementan,
óctuplo es su Te.
Ternarios son dos que se unen
y en el medio está su infinito; (175)
el número nueve es
de la gravedad, su destino.
Así, en el centro se halla
la virtud de las cosas;
sin saber de tu resistencia (180)
caminarás ciego, en sombras.

Así, tu resistencia
te trajo una gran enseñanza:
aceptar que así ha sido;
ésa, la primera ganancia. (185)

Otra enseñanza te ha traído:
la de la verdadera esencia.
El Tao brota del ser
y la aceptación: tu prudencia.

¿Habrás de aceptar tu debilidad, (190)
aquello que te hace humano,
aquello que te sacó de quicio,
aquello que te ha irritado?
¿Habrás de cuestionar su verdad,
aquello que lo produjo, (195)
aquello que lo hizo nacer,
aquello que lo indujo?

Así, hemos visto Xia
la importancia de la polaridad,
ésta nos enseña algo: (200)
aceptar la dualidad.
Y la dualidad contempla
la forma y la no forma,
puerta y ventanas se ven,
mas, su espacio las orma. (205)
Incluso podemos decir que
de la casa, éstas, sus formas;
la no forma , el espacio entre ellas,
de la casa, tu alfombra.

Aquí esta lo ternario, (210)
el dilema más sutil,
no forma y forma se unen
y comprenderlo: su fin.

Has comprendido que en soltar,
en dejar las cosas fluir, (215)
apartas de tí la cólera,
a tu resistencia le das fin.

Has comprendido que en soltar
está el fluir de las cosas,
el sabio no interviene en ellas (220)
y a todo le llega su hora.

Has comprendido que en soltar
está la aceptación de todo,
abstraer que no hay separación
y el antagonismo, renunciarlo todo. (225)

La Alquimia no es otra cosa
que transmutar el plomo en oro;
virtud armoniosa que se alcanza
en fluir como el agua, solo.

De todo es que se habla, (230)
cuando se habla del todo;
mas, hablaremos del ritmo, Xia,
al caminar otro trozo.


Verónica García-Melero



Educación PHI: Introducción a su fundamentación teórica.

«Se amorfo, no te establezcas de ninguna forma. Sé como el agua. Si viertes agua en una copa, ésta se convierte en la copa. Si viertes agua en una tetera, ésta se convierte en una tetera. Sé agua, amigo mio»

Bruce Lee

Si nos preguntamos, ¿qué es la Educación PHI?, posiblemente encontremos la respuesta procurando definir el objetivo que persigue la misma.

De esta manera, la intención de la Educación Positiva Holística e Inclusiva (Educación PHI) es la de lograr la unicidad de la acción pedagógica. Ésta viene a ser un acción integrada, uniforme, sistematizada y conjunta de distintas pedagogías, la cual permite la Economía del Aprendizaje de acuerdo a los desafios de la Industria 4.0., desde la base teórica, la metodología y la práctica que la cohesionan y dotan de existencia como nuevo modelo pedagógico. Entendiendo por Economía del Aprendizaje: un servicio educativo rentabilizado, de alto valor añadido, en el que la formación del alumno y la especialización de los profesionales sirven de impulso para la eficiencia del proceso educativo y el crecimiento y mejora continua de la educación actual: positiva e inclusiva, así como de la economía en la que se desenvuelve.

De considerar un primer vector que nos guíe como justificación fundamental para esta propuesta, podemos atender al preámbulo de la LOMCE (2013) y, así, abstraer cuál es el verdadero propósito educativo que se promueve para alumnos, docentes y Centros:

«La actividad de los centros docentes recae, en última instancia, en el profesorado que en ellos trabaja. Conseguir que todos los jóvenes desarrollen al máximo sus capacidades, en un marco de calidad y equidad, convertir los logros generales en logros concretos, adaptar el currículo y la acción educativa a las circunstancias específicas en que los centros se desenvuelven, conseguir que los padres y las madres se impliquen en la educación de sus hijos, no es posible sin un profesorado comprometido con su tarea».

En este sentido, el profesor puede ser visto como un Atlas sobre el que recae el peso de la Educación. Si bien no carga en sus hombros a esa gran piedra que simboliza al mundo — como el personaje mítico —, bien carga alegóricamente al mundo desde la transcendencia que supone para la economía, y su desarrollo social y sostenible, la calidad de su educación vista desde el reflejo de la misma en la competencia de la ciudadania y, por extensión, del reflejo de éste en la competitividad de la nación.

Esta carga que soporta nuestro «maestro Atlas» puede ser vista como cinco grandes piedras: la políitica educativa y sus recomendaciones, la legislación educativa y sus currículos, los planes de Centro y su filosofía, la cesta de metodologías y, finalmente, el estilo de enseñanza, su quintaesencia para la educación.

Siguiendo esta línea, es fundamental subrayar cómo  la filosofía de centro puede condicionar el uso de unas metodologías u otras y, por extensión, el estilo de enseñanza del profesor. En cierta medida, filosofía, metodología y práctica son los tres pilares sobre los que descansa una pedagogía y, de manera generalizada, comprenden el enfoque desde el que arrojar más o menos luz sobre el aprendizaje cognitivo, emocional y espiritual del alumno.

Con relación a esta argumentación, se requiere de un modelo pedagógico que permita  mantener un equilibrio en la carga, de manera tal que el «maestro Atlas» no haya de estar haciendo malabares y, en ello, terminen cayéndosele las piedras. En este sentido: ¿cúal es el mejor? En realidad, no hay método peor o mejor, sino métodos que se adecuan mejor o peor a determinados estudiantes, a determinadas metodologías, a determinados conocimientos, para el desarrollo de unas u otras habilidades y dentro de unas circunstancias u otras.

Esta casualística es apreciable desde muy diversos prismas; en este sentido, si consideráramos algo tan simple como el desplazarse de manera autónoma, podríamos observar que para unos caminos nos vendría mejor un calzado que otro. De esta manera, para una carrera en una pista de atletismo, nos vendrán mejor unas zapatillas de running; para subir por la montaña, unas botas de trekking; para caminar por la nieve, unas botas adecuadas para la misma y el ski; y para chapotear en la lluvia, unas botas de agua. ¿Qué queremos defender desde esta reflexión? No es otra cosa sino la necesidad de adaptación y flexibilidad a cada circunstancia.

Siguiendo esta línea, entendiendo el método de enseñanza y aprendizaje como un camino, podríamos reflejar esta flexibilidad y capacidad de adaptación en el pensamiento filosófico que por antonomasia enmarca el taoismo: «Elige el no camino como camino» (Lao-Tsé).

Novice Monks Thailand ,Buddhist Temple,Novice Monk Depicting a Religious Faith in a Temple in Thailand.

Igualmente, podemos hacerlo palpable desde la importancia del elemento «agua» dentro de la filosofía oriental; ésta no solo explica el mundo y su creación, la vida, el devenir y el fluir de los ciclos, sino tambien explica cómo desde su suavidad se logra conquistar la dureza de la roca, en tanto la erosiona y vence; y como su maleabilidad y su estado físico la hace perfectamente adaptable al recipiente que la contiene, la hace perfectamente flexible. «Se amorfo, no te establezcas de ninguna forma. Sé como el agua. Si viertes agua en una copa, ésta se convierte en la copa. Si viertes agua en una tetera, ésta se convierte en una tetera. Sé agua, amigo mio» (Bruce Lee).

La transcendencia del pensamiento oriental, su filosofía y modus operandi en la instrucción práctica, han sido experiencias que, desde los ocho años, han venido a construir la conciencia que, de las cosas, tengo. En este sentido, y siendo sucinta a la enseñanza-aprendizaje, la instrucción práctica sobre la que descansa la filosofía y el arte marcial kung-fu Shaolín, se inicia con 18 estancias (posiciones) desde las que se configuran los diferentes estilos de lucha. El perfeccionamiento en las mismas requiere de la repetición (metodología tradicional), aunque son necesarias para la autopercepción del alumno en la destreza con respecto a cada una de ellas, confrontarlas en diferentes contextos (metodología social/constructivista). Es desde todo este aprendizaje y experiencia, soportada en la disciplina y autorregulación de la conducta (inteligencia emocional y espiritual), como se alcanza el conocimiento personal del estilo que mejor perfila las habilidades personales que cada alumno presenta. En este sentido, alcanzado este conocimiento, se procede a la elección libre del estilo en el que perfeccionarse (metodología romántica).

Como podemos apreciar, para alcanzar la maestría que profesa la propia etimología de la palabra kung-fu, se requiere de la instrucción práctica y su evaluación desde diversas metodologías de enseñanza-aprendizaje: todas son válidas, igual de importantes y necesarias. Es por esto que ha de elegirse el no camino como camino.

Alcanzado este punto nos cuestionamos ¿cómo hacer para integrar diversas metodologías y roles en profesor y alumno para así proporcionar un camino hacia el autoaprendizaje?, ¿cómo es ese camino hacia el autoaprendizaje?, ¿qué elementos se presentan críticos en ese camino?, ¿cúal es la metodología que permite trabajar con todas estas perspectivas pedagógicas?, ¿cómo podríamos evaluarlas desde diversos enfoques o métodos?, ¿cómo podríamos organizar todo el proceso educativo para que filosofía, metodología y práctica puedan concebirse como un todo?, ¿cúal es el horizonte hacia el que se ha de apuntar?, ¿qué podríamos hacer para sistematizar el proceso?, ¿podríamos tangibilizarlo desde la aplicación práctica de modelos matemáticos y económicos que nos ayuden a construir mapas de nuestro territorio?

La solución a todas estas preguntas y otras que devienen en el proceso de investigación, la encontramos en la aplicación de la Ciencia de Empresa, la Economía y la Teoría de la Unicidad o Ley de Akenatón.

En este sentido, la Ciencia de Empresa, desde la Dirección Estratégica, el Marketing Estratégico y la Economía de Empresa, nos porporciona herramientas con las que: estudiar el sistema educativo (mercado); aflorar los perfiles de estudiantes (clientes), así como de los docentes (proveedores); diseñar estrategias de enseñanza-aprendizaje (adecuar oferta y demanda) dentro de cada metodología (cesta de bienes) para adecuarlas a la intención del aprendizaje en habilidades, destrezas y valores (producto); seleccionar una mejor manera para acometer cada una de ellas (marketing estratégico) a la vez que procurar intensificar la puesta en práctica de las mismas (estrategia y planificación empresarial).

Sin embargo, toda esta proposición se presenta insuficiente de no considerar unos criterios económicos en los que apoyarla. En este sentido, se requiere de adecuar el proceso hacia la eficiencia, eficacia y productividad, lo que comprende la consideración del Óptimo paretiano en la persecución de la opción más eficaz y eficiente dentro de cada intención educativa. La búsqueda de la sinergia en la adecuación entre enseñanza-aprendizaje, para reconducirla en la economía de alcance , y desde aquí a la Economía de Aprendizaje.

En este proceso económico y de planificación, afloran la necesidad de sistematización, planificación y control, lo que arrojaría un modelo matemático-estadístico y otro matemático desde los que conseguir Curvas de Aprendizaje y de Experiencia. Estos modelos nos permiten medir el nivel de productividad, eficacia y eficiencia de la acción educativa; una gran labor que descansa en la metodología y práctica propias de la unicidad de la acción pedagógica que se pretende.

Por su parte, la necesidad de planificación de la acción educativa requiere de una metodología que se perciba de manera compacta, como un todo y, que a su vez, ayude en la formación del docente en la misma, proporcionando una estrategia de acción docente determinada que defina las necesidades/roles críticos en cada intervención educativa.

Esta integración de pedagogías y metodologías de manera organizada, compacta y uniforme nos la proporciona la coreografía desde el prisma de la dirección estratégica. En este sentido, no solo se sistematizan las distintas intervenciones educativas, sino que han de integrarse dentro de un plan global de acción, que comporte la acción conjunta de institución, docentes y discentes y, a su vez, sea retroalimentado para la reorientación y rediseño de objetivos. Luego, se hace necesaria la programación por objetivos y la adecuación de oferta y demanda para dotar de consistencia a un modelo matemático que sirva de meta o guia en la valoración de la acción educativa en aprendizaje y experiencia.

Sin embargo, todo este proceso no tendría sentido alguno si no se soportara sobre una solida base científica que lograra alcanzar el conocimiento de: cómo es ese camino hacia el aprendizaje autónomo, cómo es ese camino hacia la planificación de la acción educativa, cúales son sus elementos críticos, cómo se interrelacionan los mismos, cómo se alcanza el conocimiento de los mismos.

En este sentido, alcanzar el conocimiento de la interrelación de elementos que propicia la unicidad o sentido holístico del método pedagógico que se pretende, ha sido posible desde la aplicación de la Teoría de la Unicidad o Ley de Akenatón. Desde ella, se consiguen interrelacionar los elementos desde diferentes triagulaciones que, alcanzando su validación desde la reflexión teórica soportada en el conocimiento empírico que la respalda, nos conduce a posicionarla como una teoría educativa perfectamente alcanzable y desde la que alcanzar una Economía del Aprendizaje a través del método y práctica que la dotan de existencia.

No obstante lo anterior, desde el análisis epistemológico que nos brinda la Teoría de la Unicidad en pro de dilucidar el modus operandi de la metodología (coregrafía), en la respuesta al porqué, alcanzamos el conocimiento de las dimensiones filosófica, sociológica y antropológica desde la que eregir la base teórica que soporta la metodología.

En este sentido, la fundamentación filosófica, sociológica y antropológica de la propuesta educativa, que descansa sobre la dialéctica del pensamiento filosófico – método socrático – y la otredad y alteridad – Ricouer – , es la que posibilita el logro de la intención educativa a través de su metodología. Presentándose, en este sentido, como el eje vertebrador de la propuesta: obtener una unicidad en la acción pedagógica que posibilite una educación positiva, orientada al bienestar y socialización; así como inclusiva, que permita el reconocimiento de los demás y sirva de motor para la construcción de la tolerancia y empatía del alumno y, por ende, posibilite el desarrollo de su inteligencia emocional y espiritual. Lo que en su conjunto configura el gran valor añadido que se consigue con la pedagogía que se pretende.

Con todo, el estudio epistemológico hacia la gnosis del aprendizaje autónomo, nos ha devuelto una base teórica en el aprendizaje soportada por los postulados de Vigotsky, Maslow, J. Bruner, D. Ausubel, R. Sternberg; Piaget y Feuerstein, todos ellos pertenecientes a la pedagogía enmarcada dentro de la Escuela del Desarrollo Integral. Adicionalmente, también se han considerado las aportaciones de Gowin y Novak, orientadas en el aprendizaje significativo, así como la de Skinner, enmarcada dentro de la Tecnología Educativa; la de Ignacio de Loyola, enmarcada dentro de la Pedagogía Tradicional; la de Dewey, Decroly y Cousinet, enmarcadas dentro de la Escuela Nueva; y, finalmente, la de San Agustín, de marcado carácter dialógico, humanista, social y emocional – muy asmilada a la Escuela de Desarrollo Integral – aunque convergente en algunas de las proposiciones metodológicas y roles de la Escuela Nueva, igualmente.

Verónica García-Melero

Nota: en siguientes publicaciones se dilatará la presentación y comprensión de la propuesta pedagógica.

Educación Phi

El todo es mayor que la suma de sus partes.

Metafísica, Aristóteles.

Proponerse ordenar, ya es un paso; y ordenar lo que una se propone, es otro. Así es como nace esta idea.

La de hoy, espero que crezca en el tiempo, es la de dar comienzo a la organización de mis métodos, observaciones e ideas para la Educación. Estoy convencida de que una estructura organizada de publicaciones puede valer para ordenar ideologías y conceptos que, poco a poco, pueden brindar la oportunidad de conocerlos, comprenderlos y poder ponerlos en práctica.

Así, si bien se han ido publicando fragmentos de un proyecto de investigación que en breve se terminará de publicar y promocionar con una prueba piloto, también se han ido publicando otros artículos y ensayos relacionados con aquellas apreciaciones fundamentales que considero para el ejercicio de mi propio método.

¿Qué método sería éste? Simplemente, un método que logra aflorar la importancia de aquellas directrices y metodologías fundamentales que nos ayudan a reorientar la Educación hacia un nuevo concepto: una Cadena de Valor.

Traer a la luz aquellas metodologías que se presentan idoneas requieren de una profunda justificación teórica: tanto legislativa y de recomendaciones institucionales, como de avance científico, por igual. Pero, alcanzar el conocimiento de cómo dar con esta «tecla» ha requerido del ejercicio práctico de un nuevo enfoque ontológico y epistemológico, el cual descansa en la aplicación intrincada de interrelaciones de elementos dentro de un sistema. Conocimiento que se alcanza desde la aplicación de la Teoría de la Unicidad.

Progresivamente se iran añadiendo entradas para la justificación y apreciación de este nuevo paradigma que, desde la expresión práctica de su método, nos devuelve una Educación «Positiva, Holística e Inclusiva», a la cual, llamo Educación «PHI».

Otro día se profundizará en el porqué de este acrónimo – PHI-; por hoy, dejar esta pequeña entrada como introducción y soporte para organizar las siguientes, es ya un primer paso.

Con la ilusión de que inspire a muchas de aquellas personas que se acercan por negocioonline.net.

Un abrazo.

Verónica García-Melero

T-veo (17). La Primera Cena: hacía un nuevo paradigma económico.

Lo que las leyes no evitan, puede evitarlo la honradez.

Séneca (Corduba, 4 a. C.-Roma, 65 d. C.)
Café Alquimia: t-veo en el OKO.
Capítulo 17. La Primera Cena: hacia un nuevo paradigma económico.

Toma FaRsa

Curiosidades:

Curiosidad 1.

Una de las curiosidades del t-veo de hoy nos lo trae una de las frases motto de Café Alquimia. La misma que subraya el último escalón de ascenso a la barra: «Me quitas el sueño y hueles bien, debes ser café».

Esta frase, que es una traducción de: «You take my sleep away and smell good…you must be coffee», contiene un error gramatical en su traducción al español; y es la ausencia de la preposición «de». Esto es: «[…] debes de ser café».

Este error, junto a otros que se irán revelando – como algunos que encierran las «Tomas faRsas» –, nos transmite una gran enseñanza: no podemos hacer coincidir aquello que forma parte de una cultura o aquello que ha sido fruto de su historia – como ocurre en el entendimiento del lenguaje -; ya que cada sociedad posee unas características propias que son inherentes a su contextualización social e histórica, su propia historia, lenguaje y norma.

De esta manera, aquello que en un determinado territorio y momento del tiempo funcionó, nos puede acercar conocimiento con el que ayudarnos a reflexionar en nuestras decisione; saunque, no hemos de perder el norte y tener siempre en cuenta que: ni el contexto, ni la sociedad, ni el momento son idénticos. Igual sucede con el lenguaje, aquello que se concibe para con la expresividad de una lengua y atiende a sus propias normas; no comporta una idéntica expresividad y norma para con otra lengua foránea.

Por ser simple, ésto sería como el bañarse en un río: «Jamás te bañas dos veces en el mismo río».

Curiosidad 2.

Nuestra curiosidad 2 viene de la mano de la 1; podemos asegurar que la intención del t-veo de hoy, y para con lo que se propone transmitir, comporta la consideración previa de este «error» gramatical desde sus esbozos iniciales de diseño.

Considerar a Keynes justo debajo de la escalera que contiene un error en algo sublime – como es un motto de esta propuesta didáctica y divulgativa- conlleva el reflexionar sobre todas aquellas bondades que lleva aparejada la puesta en práctica de su paradigma económico dentro de diferentes contextos sociales, económicos e históricos.

No todo funciona siempre igual y de la misma manera. Ésto, tan axiomático, fue lo que condujo a Keynes a desafiar todo el pensamiento económico tradicional de su momento: gran parte de la comprensión de sentido común de las relaciones económicas era, lamentablemente, erróneo.

Adicionalmente, se contempla considerando una crisis que se veia venir: cuando los tipos de interés se invierten (como sucede de unos pocos años hasta ahora), vaticinan una crisis económica.

Sin embargo, a todos nos ha sorprendido la crisis del Coronavirus. Esta situación, totalmente imprevista, acentúa más aún aquello que se pretende transmitir: la necesidad de cambiar todo un paradigma económico, reinventar la economía.

Ésto requiere de hacernos nuevas preguntas con las que rediseñar o diseñar de nuevo indicadores, medidas, análisis y, por supuesto, sistemas con los que crecer en abundancia de bienestar y riqueza.

Decodificar el entramado del sistema bancario nos puede conducir, en este sentido, a aflorar aquellas vicisitudes que malogran el verdadero sentido – a grandes rasgos – de la política económica y de la economía política: crecer equitativa y justamente en prosperidad, bienestar y riqueza. En este sentido, ¿habrá corrupción, esto es, rebeldes que contravienen la norma, violan el derecho y corrompen el Sistema?

Hoy día, vivimos en una Sociedad del Conocimiento, donde la población está cada vez más informada y se cuestiona las intenciones y propaganda de: tanto instituciones y organismos nacionales e internacionales, como la propia clase política.

Hoy día, vivimos en una transformación sin precedentes: una tercera revolución industrial que se erige sobre una población cada vez más concienciada en la necesidad de preservar el medioambiente, su naturaleza, dejar espacio para la diversidad de culturas, pensamientos, creencias y, por supuesto, ser cada vez más tolerantes en sociedad.

Hoy día, nuestro acceso a la información nos conduce, cada vez más, al deseo del Bienestar Integral, aquel propósito de vida de cada persona: ser felices.

Así es que, nos cuestionamos si nuestra legislación y norma velan verdaderamente por aquello que promocionan, especialmente cuando se circunscribe a derechos humanos fundamentales como lo es, por ejemplo, la libertad de expresión y todo el aparato democrático que conlleva.

Silenciarnos sería hacer de nosotros marionetas y…no creo que vender tanta democracia e igualdad tenga por fin último opacarnos, arrinconarnos para que terminemos caminando cabizbajos y desvalidos. ¡Eso es algo inconcebible!

Hoy día, la población se mueve hacia el deseo de una sociedad y sistema más justo, democrático y digno; donde la honradez, en aquello que se promueve, sea palpable, no una mera estela en el viento.

Hoy día, estamos por pagar las cosas con el sonido del caer de la moneda, si lo que nos venden es aroma de fiasco, fraude o estafa.

Así es que, estamos en esa búsqueda de desarrollo personal y social, tanto en nuestro universo personal, como en el de toda la sociedad. Algo que, con pocas palabras, significa que no estamos dispuestos a aceptar «cosas» inaceptables.

Apreciar que en un momento de oscuridad «fascinante» se puede volver a reinventar la Economía, no es nada que se aprecie, ni remotamante, lejano; sino justo lo contrario: más vívido y posible que nunca jamás.

Nosotros, la humanidad al completo, somos nacidos para ser libres y crecer y desarrollarnos en nuestro potencial, contando con un aparato político que verdaderamente vele por la soberanía de los pueblos y no quede sometido a aquellos «controladores sociales» que son un número extraordinariamente ínfimo y diminuto en sentido de «tener humanidad».

Hoy día, sabemos diferenciar qué es un avance tecnológico de lo que no lo es. Que contar con tecnologías más rápidas y amplias para la comunicación y almacenamiento de datos no suponen ningún avance científico, ni logro alguno, si lo que hacen es acabar con nuestra salud y propociarnos enfermedades. Por el contrario: ES TODO UN ATRASO. ¿Tendrán que ser inocuas para nuestra salud y, a la vez, rápidas y masivas para el big data para considerarlas un avance? ¡Pues claro que sí!

Pero… ¿sumarán estas tecnologías tan malogradas en «crecimiento» del PIB? ¡Por supuesto que sí! Nos enferman y demandamos «la cura» del aparato «sanitario»; esto es: más demanda de servicios clínicos, médicos y tratamientos farmacológicos. Y, como vemos, ¿nos hemos, verdaderamente, desarrollado? ¡Pues claro que no!

Sin embargo, ¿podríamos verdaderamente avanzar en tecnología y demanda de servicios sanitarios y farmaceúticos? ¡Por supuesto que sí! Sólo es reinventar el concepto de demanda clínica y farmaceútica: ahora lo demandamos para estar cada vez más fuertes, sanos, felices y vivos. Terapias y productos para el BIENESTAR.

Solo en este sector se puede producir una enorme transformación si se vuelve a la farmacia tradicional, a su «alquimia»: aquella que elabora sus propias medicinas y ungüentos y también alcanza en gran profundidad la industria alimentaria más exquisita; desde su perspectiva industrial hasta la de la economía doméstica. Nuevas fórmulas naturales de extractos para nuestra cocina con las que mejorar nuestra salud – por ejemplo -.

Para ello, requerirían de una excelsa producción en materias primas y procesados, una transformación de la industria farmaceútica – tal y como la conocemos – hacia otra natural y ecológica que vela por la biodiversidad, la cohesión social y el medio ambiente; además de ofrecer paquetes de servicios de medicinas tradicionales naturales: aquellas orientadas en potenciar el Qi, reducir las dolencias con técnicas y terapias de quiromasaje, acupuntura, mindfulness, terapias de felicidad, ejercicios zen y de autoestima… Sistemas nuevos que se pueden establecer desde la cooperación o desde la concepción de Unidades Estratégicas de Negocio (UEN) donde convergen diferentes especialistas para acercar una visión más completa y de conjunto. Trabajar por equipos…otra apuesta que multiplica el trabajo.

En fin… solo es concebir el mundo desde el rasero de hacer el bien. ¿Se imagina, si tiene calvicie, que en una farmacia lo atiende también un profesional que pasa consulta en un ambiente más familiar y cercano y no tan inhóspito como lo es una consulta? Seguro que se siente mejor y, lo mismo, hasta se anima más gente y habla de su nuevo cabello con más «soltura» – por ejemplo -.

Una mujer decidida es capaz de atar un elefante con uno de sus cabellos.

Proverbio Oriental

La palabra AVANCE ES MEJORAR y EMPEORAR LA SALUD, fácil es de entender, es TODO UN ATRASO. Nadie, ni nada, puede saltar fuera de su propia sombra.

La humanidad ha alcanzado el punto álgido, el del conocimiento y deseo del desarrollo personal y social; tiempo es, consecuentemente, de un gran cambio.

¿Hace falta para el cambio alguna revuelta? Por supuesto que no, ¡SI DE NOSOTROS SALE TODA LA RIQUEZA QUE DA LA TIERRA!

Lo único que necesitamos es LA FUERZA DE LA UNIÓN y la unión descansa en ser personas con sentido de la moral y de la justicia, honradas, tolerantes y solidarias. ¡ES MUY FÁCIL! En vez de movernos en el miedo y en la discriminación y exclusión social; hemos de movernos en el respeto, la tolerancia y la fraternidad con las personas. ¡COOPERAR ES GRATIS Y SE GANA MUCHO MÁS!

Domingo de Soto procuró, para Newton, el conocimiento fundamental de la dinámica del movimiento. Es decir, no importa el tamaño del vector – no importa no estar arriba de la escalera -, importa la fuerza – la unión de las gentes – que se le aplique. Esto es, si Arquímedes dijo: «dadme un punto de apoyo y moveré el mundo»…entonces, ahora sabemos todos dónde ponernos para, con mucha fuerza, apoyar: ¡SEGURO MOVEMOS EL MUNDO!

¡FELIZ DÍA A TODAS LAS PERSONAS TRABAJADORAS DEL PLANETA!

Un beso

Verónica García-Melero

Zero brick in the wall: el poder del pensamiento crítico.

La educación es la llave para abrir la puerta de oro de la libertad.

George Washington Carver

Para comprender el alcance de esta entrada, la cual versa sobre: (a) el pensamiento crítico y su reflejo o no en la educación pública, (b) los intereses en promover este pensamiento y contraponerlos con nuestra realidad e hstoria, (c) observar aquellos valores que se transmiten en la Educación y (d) hacer observáble el distanciamiento en la Educación desde la estratificación social o «clasismo»; importante se hace valernos de una fértil herramienta para su ejercicio y desarrollo: la poesía.

Aunque, por igual, siendo un blog personal y habiendo sido la misma tan importante y crucial en mi vida, resulta entrañable y curioso acercar unas anécdotas familiares y un poema muy especial de mi infancia, como el que sigue:

A. Una anécdota de infancia.

VIII. EL REINO PERDIDO (en otras versiones clasificado como Poema I)

Las huestes de Don Rodrigo
desmayaban y huían
cuando en la octava batalla
sus enemigos vencían.

Rodrigo deja las tiendas
y del real se salía,
solo va el desventurado,
sin ninguna compañía;
el caballo de cansado
ya moverse no podía,
camina por donde quiere
sin que él le estorbe la vía.

El rey va tan desmayado
que sentido no tenía;
muerto va de sed y hambre,
de verle era gran mancilla;
iba tan tinto de sangre
que una brasa parecía.
Las armas lleva abolladas,
que eran de gran pedrería;
la espada lleva hecha sierra
de los golpes que tenía;
el almete de abollado
en la cabeza se hundía;
la cara llevaba hinchada
del trabajo que sufría.

Subiose encima de un cerro
el más alto que veía
desde allí mira sus banderas,
y estandartes que tenía,
cómo están todos pisados
que la tierra los cubría;
mira por los capitanes
que ninguno parescía.
Mira el campo tinto en sangre
la cual arroyos corría.

El triste de ver acuesto
que gran mancilla en si tenía,
llorando de los sus ojos
de esta manera decía:

"Ayer era Rey de España,
hoy no lo soy de una vía,
ayer tenía criados
y gente que me servía;
hoy no tengo ni una almena
que pueda decir que es mía.
¡Desdichada fue la hora,
desdichado fue aquel día
en que nací y heredé
tan grande señoría;
pues lo había de perder todo
junto y en día!
¡Oh, muerte! ¿por qué no vienes
y te llevas este alma mía?
Pues, este cuerpo mezquino
te lo agradecería".

Romancero Viejo (o Romancero Español o Romancero Viejo Español)
Delante de la barra del bar de mis abuelos Pepe y María.

Fui muy torpe en hablar, según me han dicho mis padres, pensaban que era «muarra», porque no lograba decir una palabra entendible para los tres años. Sin embargo, para esa edad, viendo a mi hermana mayor con sus tareas de párvulos, me fascinó eso de sentarme en una silla sobre otra para lograr alcanzar la mesa y, así, ponerme a hacer el copiado de todo aquello que veía. Me fascinó eso de aprender. Entretanto me enseñaba mi madre a leer, aprendía, a la vez, la grafía de las letras. En poco tiempo, terminé leyendo, escribiendo y hablando. ¡Todo un hito personal! Pero como para no terminar siendo un hito, mi padre al repasar nuestras tareas se irritaba con los atranques y al final «me cundió más que quemar broza».

Para ese momento, me fascinaba una cartilla, escribir, leer y todo aquello que advirtiera relacionado. Según mis padres, solía despertarme muy temprano – sobre las cinco de la mañana o antes – y, en mi emoción e inquietud, me iba al salón de mi casa. Encendía la luz y empezaba a abrir y cerrar cajones buscando el material – no era consciente de que ocasionaba molestias -; de esta manera, despertaba a mis padres.

Tengo el vago recuerdo de ver a mi madre aparecer de repente en el pasillo, claro que ella revive la escena y me vivifica el diálogo y el panorama: «¡Vero!, ¿qué estás haciendo?» – con la cara adormecida -, «¡venga, chiquilla, acuestaté ya, anda!» A lo que me negaba sin palabras, dando un paso atrás..y miraba con tanta ternura y encanto que terminaba mi madre diciéndome, algo asi como:, «bueno, pero no hagas más ruido, no abras más cajones,…¿no ves que nos vas a despertar a todos?».

De mayor, cuando se ha recordado esta anécdota tan usual en mis costumbres de infancia, me han hecho saber que al volver a su dormitorio, se reían de las cosas que tenía.

Por aquel entonces, para cuando tenía cuatro años, iba con mi madre al bar de mi abuelo Pepe. Ella se encargaba de ayudar en limpiar y dejarlo todo preparado en la cocina para el día siguiente. Unas tareas que hacía en las ausencias de mi abuela María y mi tía Paquita, quienes subían a pasar alguna pequeña temporada invernal en Asturias – región donde vive gran parte de mi familia paterna, hoy día- .

Entretanto acondionaba mi madre todo, me fue enseñando a mejorar mi lectura y a aprender a recitar poemas del Viejo Romancero. El primero de ellos fue «Fontefrida, Fontefrida»; sin embargo, terminó resultándome corto. Así que, nos aventuramos a aprender el Poema VIII, el de «El Reino Perdido». Al menos, así es como aparece clasificado en el libro de casa.

Desde ese entonces, he sentido siempre fascinación por la poesía y la literatura. En EGB, recuerdo que en séptimo curso apareció un nuevo proyecto educativo: «Poetas en el Aula», al que nos unió Doña Rosa Baena, nuestra profesora de lengua, tutora y directora del Centro – la mejor maestra que he tenido jamás: maravillosa y muy humana – . Eso de los certámenes, me encantó y, sacar a flote la capacidad expresiva del lenguaje lírico, me enamoró. Ponerme yo a escribir poemas es algo que he vivenciado en la música; también he sido cantante y no he podido evitar hacer mis propias letras y canciones; es algo que me encanta.

Hoy he querido recordar ese poema que me enseñó mi madre, el cual recitamos ocasionalmente. Supongo que hacerlo juntas nos ayuda en las pequeñas lagunas de versos que podamos tener; de hecho, al procurar escribirlo de memoria he olvidado algunos versos, los cuales he ido a buscar.

Revivir este poema, es revivir, además de mi infancia y recuerdos, la importancia de la poesía en nuestra Educación. Generalmente se le asocia a cierta debilidad y sensiblería que «para nada sirve»; cuando, precisamente, es la cuna, no solo de la más elevada destreza lingüistica y expresiva, sino de la interpretación de figuras y recursos estilísticos portadores de todo un intenso simbolismo que nos ayudan a agudizar el ingenio, ser sagaces y, consecuentemente, madurar nuestro pensamiento crítico.

De considerar la capacidad interpretativa que nos proporciona la literatura y, en especial, la poesía, un acierto sería acercar el análisis de un video y canción para la intención, en gran medida, de esta entrada: analizar la evolución de nuestro sistema educativo, su conexión con nuestro presente y aquellos valores que verdaderamente se promueven para el crecimiento y avance social y económico de nuestros días. ¿Se incluirá la poesía?

B. Una expresión práctica de las destrezas lingüísticas y literarias.

Siguiendo esta línea, volver la mirada a mi pasado reciente, puede proveerme una expresión práctica de aquello que vengo a afirmar. De esta manera:

Another brick in the wall” es una canción que va más allá de la crítica al sistema educativo de los años 50, los que correspondieron a su compositor: Roger Waters. Concretamente, su autor evoca el trauma de niñez que sufrió tras la muerte de su padre; momento que sintetiza como «un ladrillo en la pared». Su primer gran trauma.

Con cada una de sus experiencias traumáticas crea un muro, un muro que lo proteja. Posiblemente, en su propia visión de protección o burbuja que hace, utiliza un muro, como los muros de guerra donde murió su padre (Segunda Guerra Mundial).

Estos «ladrillos» (traumas) también representan a cada uno de los alumnos y los contextualiza en la escuela, donde reciben: oscuro sarcasmo – como menciona la letra de esta canción -, la pretensión del control moral y ético del sistema y una disciplina draconiana. Y donde conviven con profesores preocupados sólo en adoctrinar e insuflar más que obediencia. Caracterísitcas propias del paradigma tradicional, cuyo objetivo último es transmitir un conocimiento reglado, dentro de un sistema severo que no deja espacio para la creatividad, la autorrealización o la autonomía. Un sistema que opaca la motivación y el entusiasmo. Todo esto queda sintetizado en el minuto 1:48 de esta otra versión de la canción (…), donde escuchamos: «Repeat after me:..» (repite después de mí), después de haber ridiculizado al alumno por escribir poesía.

Vemos los niños desfilar como zombies a la trituradora: adoctrinados a los que se les castra la imaginación y la creatividad, y se les amolda a las directrices de un sistema controlador que, tomando la cadena de valor de Porter (1985) como referencia, nos hace productos – «commodities»– no diferenciados dentro de una cadena de producción.

Por eso: «¡Hey! ¡Profesores! ¡Dejad a los niños en paz!». Como viene a decir Perez, (1999), dejad que aprendan a vivir y a ser. No solo a conocer y hacer (Delors et al., 1996).

Y, ¿qué sucede con el muro? Lamentablemente, entre todos van configurando ese muro que no les deja ver más allá, el muro del conformismo. Un muro que los separa de la autorrealización. Que los separa del «puding«.

Esta hermeneútica no es sino la interpretación de la canción y video de Pink Floyd: «Another brick in the wall». Un trabajo realizado para la asignatura, del primer trimestre, «Sociedad y Familia» del Máster del Profesorado que cursé en el año académico 2017-2018. Un trabajo, como podemos apreciar, que se enfoca en el pensamiento crítico y la hermeneútica y bien nos puede valer para hacer una crítica objetiva, tanto a nuestro actual sistema, como a esta nueva normalidad que se nos presenta para la Educación.

¿Qué quiere dar solución este análisis crítico? ¿Qué es aquello que nos transmite Pink Floyd en su canción y vídeo?, ¿qué quieren decir su letra y cada una de sus secuencias?, ¿cuál es la transcendencia de su temática para la fecha en que fue compuesto y grabado este tema, así como para la actual? ¿Por qué habrá sido una canción tomada como bandera para promover una educación íntegral, equitativa y transcendental para la vida de las personas?, ¿por qué la educación, según Nelson Mandela, será la mejor de las armas para cambiar el mundo?

Volviendo al sentido del análisis propuesto para «Another Brick in the Wall», se hace observable la importancia de la literatura y su temática lírica. Los recursos estilísticos utilizados en el lenguaje poético se transmutan en apreciaciones simbólicas en las imágenes del vídeo y, desde el entendimiento que nos proporciona esa plasticidad literaria del poema, podemos alcanzar un conocimiento más profundo de aquello que se nos presenta ante los ojos. Éste sería el sentido crítico que nos proporciona la métrica y el análisis literario para transmutarlo en la simbología del propio vídeo.

Ridiculizar al alumno por escribir poesía, va más allá de ensordecer la sensibilidad de hacer sonar, con ritmo, las palabras; como podemos apreciar. Si la métrica, los recursos y la hermeneútica que lleva envuelta la poesía nos transmiten la enseñanza de ser un vehículo para ese «sentido crítico» que, en apariencia, espera de nosotros nuestro actual sistema educativo; ¿opacar esta sensibilidad y capacidad lingúística desde el desmerecimiento y humillación tendrá por fin último alejarnos de la agudeza, ingenio y sagacidad que le son inherentes?, ¿será esto cierto hoy día?, ¿estamos en un sistema educativo que se inclina, como en antaño, hacia la élite?, ¿interesará a la élite que la población goce de ese sentido crítico que contrapone la experiencia vivida con la normatividad y deseo de aquello que se promueve?, ¿contrastar nuestra realidad con la deseabilidad del sistema nos puede conducir a apreciar la relatividad de nuestra vida dentro de esa «ley general de aparente progreso«?

C. ¿Qué es el pensamiento crítico?

El sentido crítico, como vengo definiendo desde las habilidades que lo ponen de manifiesto (agudeza del ingenio, sagacidad, contraste de información e interpretación de datos y símbolos), consiste en aquel pensamiento que, desde el proceso que involucra, tiene como objetivo: analizar, entender y evaluar la manera en la que se organizan aquellos conocimienos que se pretenden interpretar y representar en el mundo; y, en particular, las opiniones o afirmaciones que en la vida cotidiana suelen aceptarse como verdaderas (ver Kahneman, Slovic y Tversky (Eds.), 1982).

Esta última definición contrapone, en adición, el método científico delimitado dentro del campo de las heurísticas con la heurística en psicología; esto es, el atajo mental. Para refrescar la mente se aconseja el artículo publicado al respecto: «Estereotipos (II): heurística como atajo mental desde la perspectiva de la psicología«.

Con todo, un mayor entendimiento nos lo proporciona el definir de manera generalizada el concepto de «Heurística». […]. En concreto, su definición atiende a los términos «hallar» y «descubrir».[…] La heurística […] se refiere a aquellas ciencias, artes o disciplinas del descubrimiento; encaminadas, por consiguiente, en la aplicación de un método científico. […] En este sentido por «heurística» se entiende aquellos procedimientos, estrategias, esquematizaciones, silogismos, leyes o conclusiones sobre el conocimiento que se pretende hallar o descubrir de cualquier cosa». (García-Melero, 2019)

D. ¿Ha sido el pensamiento crítico de la ciudadanía amenazado a lo largo de nuestra historia?

Alcanzado el entendimiento de lo que el pensamiento crítico es y habiéndonos cuestionado la importancia de la poesía – además de su ridiculización en el ejemplo propuesto – como instrumento para aflorar las destrezas de este pensamiento; bien se hace importante hacernos otras preguntas para abordar su contestación desde un pequeño marco teoríco que las enmarca y arroja luz.

En este sentido, ¿seguirá nuestro sistema silenciando, hoy día, a aquellas personas que promueven el sentido crítico de las cosas, afloran la disonancia entre la normatividad y deseabilidad del sistema y las realidades social, económica y ambiental? o, por el contrario, ¿serían personas a las que, dada su contribución ética y moral – además de económica y social – , se les concedería un trato digno, justo y rayano con lo especial?

El pensamiento contracorriente no es rebelde; por el contrario, sigue su curso de pensamiento en otro sentido, aunque acogiéndose a la propia norma, derecho y desabilidad del Sistema establecido para todos. Por estas fundamentales razones es a contracorriente, normativo y opuesto a la rebeldía. Ésto último, el pensamiento rebelde, sería la corrupción: se opone a la norma, viola el derecho, se aleja de la deseabilidad que promueve el Sistema y lo corrompe.

D.1. Jesús de Nazareth: el Salvador del mundo humillado en la Cruz.

Preguntar «si seguirá» nuestro sistema silenciando, degradando o humillando, a personas que presentan un desafío al sistema, aún acogiéndose a derecho y norma y haciéndolos prevalecer – algo totalmente opuesto a la rebeldía, en tanto es sucinto a derecho – , encuentra más de un grave y transcendental antecedente: Jesucristo y Sócrates, por ejemplo.

Hablar del paso de Jesucristo por la historia se considera axiomático. Él, a quien consideramos la encarnación del Verbo en figura humana – predicha desde remotas edades -, aparece cuando la humanidad había alcanzado tal punto de materialización que no podría ser salvada a menos que el Espíritu Divino lograra manifestarse en el mundo físico. De esta manera, esa «Luz» que no había terminado de tangibilizarse en la Tierra, consigue encarnarse en Jesús de Nazareth y convertirse, así, en el Eje de la Evolución Humana (Schure, 1990, p. 9).

Con Jesús de Nazareth alcanzamos una revolución interior, de valor incalculable; pues, logra cambiar la faz del mundo entero. Con Él surge una transformación de la mentalidad; una mentalidad que cabalga en una dialéctica entre: la sensibilidad y la inteligencia, la intuición y la razón. Importante se hace subrayar que, para aquel momento, prevalecía la videncia sobre la intuición y, la razón, estaba supeditada a un papel secundario: la Ciencia no era más que una hija de la Religión (Schure, 1990, p. 9).

Jesús de Nazareth es un antes y un después, su paso por la historia es tal que marca toda una «taxonomía» para la cronología de nuestros acontencimientos, de nuestra historia per se: antes de Cristo y después de Cristo.

Con Jesúcristo concebimos a la Sabiduría primordial como una continuación armoniosa de esta dialéctica a la que obedece esta transformación de mentalidad. Desde este momento, el dominio del mundo material se convertirá en el objetivo de la humanidad; la razón empieza a predominar sobre el sentimiento (Schure, 1990, p. 9).

Luego, cabe preguntarnos, si su presencia en la Tierra es la de enseñarnos esa transformación mental desde el equilibrio, la que nos conduce a nuestra «Luz», a nuestra «Verdad», ¿cómo es que el ejercicio del poder, del dominio y del sometimiento de las gentes han venido creciendo, predominando la razón y alejando a las clases sociales?, ¿existe algún conocimiento que va más allá de aquello que promueven, a grandes rasgos, nuestras actuales religiones y que, sin embargo, no nos han venido a educar en él?, ¿existe un conocimiento oculto y esotérico en las enseñanzas del cual nos han alejado desde el aborregamiento?, ¿no fue dado este conocimiento para todos?, ¿es posible que si nuestra civilización hubiera crecido armónicamente, equilibrando nuestra sensibilidad (inteligencia emocional) e inteligencia, nuestra intuición y razón; nuestra civilización actual fuese verdaderamente civilizada, humana y justa?, ¿sería nuestra civilización, hoy día, armoniosa, solidaria, empática, pacífica?, ¿hubiera progresado nuestra civilización, de considerar tal equilibrio, de otra manera?

Desde luego que el conocimiento que nos transmite Jesús de Nazareth – cada una de sus enseñanzas a lo largo de los Evangelios-, nos conduce al entendimiento de cómo autorregular nuestra conducta, cómo buscar ese equilibrio entre sensibilidad e inteligencia, intuición y razón; necesarios para conocer nuestra «Verdad», conocer que somos «Luz»; esto es, lo que en otras culturas y fes – cuestionado que también fueran conocidas por Jesucristo – se conoce como iluminación o despertar de la conciencia, entre otros (ver Schure, 1990; Tolle, 2001).

¿Podemos apreciar que fue silenciado? ¡Silenciado no!, podemos apreciar, de leer los Evangelios, que fue injustamente torturado, y le propiciaron la más humillante de las muertes a condenados en su tiempo: la crucificción.

D.2. Sócrates: el error, la mayeútica y el despertar de la conciencia.

El paso de Sócrates por la historia es tal que supone un cero absoluto en el eje de cartesianas de la filosofía occidental. Es la figura filosófica que marca un antes y un después en el pensamiento «griego«. Precisamente se debe a concebir el pensamiento filosófico desde el prisma de la moral; además de su método, el cuál es la esencia del pensamiento crítico y su método científico. Este método es una heurística que nos conduce a contraponer ideas – incluso las ignoradas o el error-, cuestionarlas reiteradamente y, así, alcanzar a dar a luz el conocimiento de las cosas (ver Segura (Ed.), 2017).

Preguntarnos si la poesía habrá sido importante en el pensamiento de Sócrates, posiblemente nos conduzca a una respuesta afirmativa. Pues, Sócrates era capaz de recitar al completo toda la obra en verso de Esopo, un gran fabulista de la Antigua Grecia, semilegendario, caracterizado por su agudeza, brillantez y sagacidad; habilidades con que impregnaba cada una de las reflexiones y enseñanzas que transmitía en sus fábulas (ver Segura (Ed.), 2017, Wikipedia 2020A). Una muy interesante, precursora de la disonancia cognitiva, la encontramos en la Zorra y las uvas. Una fábula que nos ha servido para ir más allá y conectarla con la experiencia cognitiva óptima: La zorra y las uvas y el estado de Flow.

La transcendencia de la sagacidaz, el ingenio y la agudeza que transmite el lenguaje lírico es fácilmente apreciable en las destrezas hermeneúticas y su conexión con la realidad. Son habilidades propias que conducen y, a su vez, son vehículo del cuestionamiento de las cosas. De esta forma, presentándose tan axiomático que cada uno de nosotros no puede saltar fuera de su propia sombra; fácil es comprender que somos una parte de aquello que encontramos en nuestro camino. Luego, ¿sería importante la instrucción previa recibida en Sócrates para el desarrollo de su método? Obviamente, sí.

Por su parte, la importancia de su método reside en la aplicación práctica que nos ofrece desde su pensamiento moral (ver Segura (Ed.), 2017). Como podemos apreciar, este alcance es análogo al de la intención de la obra de Esopo: fábulas para el sentido de la moral y de la justicia, fábulas para hacer pensar (Wikipedia, 2020A).

Siguiendo esta línea, en el ejercicio del método socrático pretendemos el conocimiento, no solo de cualquier cosa, sino fundamentalmente de uno mismo, junto al autodominio que lleva aparejado la autoexploración y el autoconocimiento, nos permiten restaurar la relación entre el ser humano (microcosmos en filosofía oriental) y la naturaleza (medio ambiente, espiritual – macrocosmos en filosofía oriental-). Luego, su método dialéctico y su mayeútica están encaminados en esta nueva cosmovisión: el razonamiento moral. Aquel razonamiento que, a través de su método, nos devuelve una ciencia que busca el interior del ser humano (ver Segura (Ed.), 2017).

La muerte de Sócrates

«nosce te ipsum» (conócete a tí mismo y conocerás el Universo y a los dioses – el despertar de la conciencia – ).

Inscripción del frontispicio del Templo de Apolo – Delfos -.

Pues bien, siendo un hombre de bien, que promocionaba el desarrollo de la virtud de la persona: su misericordia, bondad, belleza, fortaleza y sentidos de la justicia y de la moral; fue silenciado por el Sistema con una condena de muerte.

Sócrates murió envenenado con cicuta porque «corrompía» a la juventud con su pensamiento. Esto es, los conducía a tener pensamiento crítico, a ser reflexivos, a autoexplorarse, tener autodominio y ser personas con valores éticos y con sentidos de la justicia y de la moral. Pero ésto no interesaba a la élite, con lo que se lavaron las manos – como precursores de Pilatos -, subrayándose en que se oponía a la doctrina y creencias de culto a los dioses atenienses: Sócrates cuestionaba la verdad de su mito como conocimiento sobre el que eregir toda una Creación y promocionar una forma de vida ética y con sentidos de la justicia y de la moral (ver Segura (Ed.), 2017; Wikipedia, 2020).

veritas filia temporis

Aforismo latino

Dicen que la verdad es hija del tiempo. En este sentido, el tiempo nos ha devuelto, en la figura de Sócrates, un pensador prominente, totalmente contracorriente, que se acoge a la norma y la lleva más allá: al bienestar de las gentes desde el desarrollo y cultivo de su virtud, de su moral.

El tiempo nos ha sacado a flote una gran verdad: el Sistema económico y social del momento de Sócrates silenció la posibilidad de diseminar una manera con la que hacer, a la ciudadanía, personas con sentido crítico. Personas que observan las cosas, su expresión práctica y se cuestionan si verdaderamente son dadoras de la certeza que promueven o, por el contrario, la corrompen.

E.3. Sócrates en la Escuela.

No menos importante es acercar la visión educativa de este método. Desde las perspectivas de la psicología cognitiva y de la pedagogía, en el método socrático – idea ignorada o error y/o mayeútica – encontramos toda una metodología didáctica con la que hacer alcanzable, no solo ese pensamiento crítico que se promueve en nuestra actual legislación educativa, sino también: «ayudar a construir modelos mentales funcionales dotados de poder predictivo y explicativo que ayudan a la construcción de aprendizajes significativos; como metodología activa, involucra un proceso interpretativo que permite comprender la realidad, confiriéndole el carácter de  actividad constructiva. Igualmente, favorece la relación interpersonal entre maestro y discípulo, así como con el grupo, lo que permite una mayor socialización, además de conferir el efecto catalizador que procura la emoción en el aprendizaje. Sin olvidar que esta metodología metacognitiva ayuda a desarrollar la reflexión, el pensamiento deductivo e inductivo, la solución de problemas, el planteamiento de hipótesis, entre otros,  lo que deriva en una mayor actividad cerebral, que como ha sido probado, procura su mayor desarrollo y favorece la inteligencia». (García-Melero, 2020A).

E.3.1. La Mayeútica: la quintaesencia de la Universidad de Harvard.

De preguntarnos por su aplicación práctica en nuestra actual educación, en primer lugar cabe señalar la educación elitista; como lo es la Universidad de Harvard – la primera posicionada en el mundo en el ranking de Shanghái 2019 para la calidad y excelencia educativa -. (El País, (Ed.), 2019). En esta Universidad el método socrático ocupa un lugar preheminente, siendo la quintaesencia de su sistema pedagógico (ver Donham, 1922, citado por García-Melero, 2020A).

De considerar un apunte histórico sobre la aplicación del método científico desde el que aflorar la importancia del método socrático en esta Universidad, Donham (1922) bucea en las anécdotas e intenciones educativas de la Universidad de Harvard y nos acerca que «Christopher Langdell, desarrolló en 1870 el método de casos más antiguo conocido. De acuerdo a este mismo autor, por aquel año Langdell era el nuevo decano de la Harvard Law School (HLS) y procedió a abordar su clase desde el método socrático debatiendo un caso que sus alumnos posteriormente deberían producir y dar solución. Su éxito fue tal, que en 1920 la escuela de negocios, Harvard Business School (HBS) introdujo en la asignatura de marketing el método del caso en 1920. Posteriormente, se fueron sucediendo otras de sus escuelas» (García-Melero, 2020A)

En adición, Donham, en su trabajo, explica que el objetivo principal es que los estudiantes aprendan por sí mismos, a través de procesos de pensamiento independiente, desarrollando la capacidad de usar sus conocimientos y habilidades, construyendo nuevos significados desde aprendizajes anteriores. Ya que, según este autor, los conocimientos sin la capacidad de ponerlos en práctica no son útiles, además de que la habilidad no alentada continuamente por nuevos conocimientos convierte en rutina a cualquier actividad (García-Melero, 2020A) [Se recomienda la lectura del Fragmento de un Trabajo de Investigación «Sócrates en la Escuela»].

F. Posibilidades del Método Socrático.

Como podemos apreciar, el Método Socrático en su conjunto – así como aquella intención moral para la que lo trajo a luz Sócrates: la de conducirnos a nuestra realización, al despertar de nuestra conciencia – , es todo un método didáctico y también pedagógico que cumple, más que sobradamente, tanto las intenciones educativas de nuestra legislación, como las recomendaciones de instituciones y organizaciones internacionales para tal fin y para el progreso científico que promueven. Considerando como tales:

(a) la ruptura del distanciamiento entre profesor y alumno, (b) la promoción de la socialización en clase, (c) la focalización de la atención en el alumno, (d) la capacidad de procurar la emoción como catalizadora del aprendizaje, (e) la facilidad para trabajar la cooperación y el trabajo en pares, (f) la posibilidad que brinda para promover metodologías metacognitivas que, por igual, ayuden a: (g) desarrollar la reflexión, (h) el pensamiento deductivo e inductivo, (i) la solución de problemas, (j) el planteamiento de hipótesis, (k) la creatividad; esto es, aquello que comporta el desarrollo de nuestro pensamiento crítico desde la aplicación de (l) las heurísticas como mediadoras para potenciar las destrezas lógico-matemáticas transferidas desde el desarrollo de las destrezas lingüísticas; (m) la construcción de aprendizajes significativos (Chickering y Gamson, 1987; Dumont, Instance y Benavides, (OCDE Eds.) 2010; Libro Verde de la Comisión, 2003; LOMCE, 2013; Real Decreto 1105 Currículo básico de ESO y Bachillerato, 2014; Resolución del Parlamento Europeo y del Consejo, 2006).

F.1. El Pensamiento Crítico en la Ciudadanía: ¿nuestra Educación lo promueve o lo castra?

Locura es hacer siempre lo mismo y esperar resultados diferentes.

Albert Einstein

Existe una diferencia formal y profunda entre los modelos pedagógicos que, en esencia, dilucida nuestra Comunidad Educativa para el progreso y mejora de nuestra educación, y aquellos otros modelos que, en existencia, prevalecen en el aula. En este sentido, existe una disonancia entre lo que las recomendaciones y orientaciones del grueso de nuestra actual legislación y Comunidad Científica proponen para la mejora de la calidad de nuestra educación y aquello que verdaderamente cobra vida en las aulas.

De considerar el reflejo de la calidad de la educación en la ciudadanía: el Informe de la UNESCO, visto como la fuerza de empuje de los propósitos educativos de la educación mundial, direcciona la intención educativa hacia la autonomía del aprendizaje, hacia el aprender a aprender, intensificando el sentido de la responsabilidad y de la solidaridad (Delors et al., 1996). Sin embargo, nuestro sistema educativo es parco en dar a luz una ciudadanía emprendedora y activa, en este sentido, Domínguez y Molina (2012) advierten de la necesidad de contar con una población crítica, informada y cualificada, que sea capaz de emprender proyectos y gestionarlos; lo que requiere de una implicación coherente de las autoridades educativas.

Por otra parte, en relación al perfil del trabajador que demanda el mercado laboral, Robins (1996) recuerda la necesidad de acercar los contenidos y competencias clave en que son instruidas las personas a la realidad empresarial. Como subraya este autor, y no pudiendo olvidar en última instancia que el aprendizaje adquirido en los centros ha de perfilar al futuro trabajador y/o emprendedor, el grado de competencias y habilidades del perfil del alumno se presenta muy alejado de lo que empresas y organizaciones demandan en sus trabajadores. 

Si la intención de nuestra Educación es la de formarnos para nuestro futuro mercado laboral, ¿cómo de bien lo está haciendo la Educación Española? Lamentablemente, contamos con la Educación más triste de la Comunidad Europea, «nos hayamos considerablemente alejados de las previsiones políticas educativas europeas, en tanto nuestro país se presenta como aquel con mayores tasas de abandono escolar, así como un nivel de formación superior medio en la población bastante suficiente, además de alejado del de aquellos países vecinos más desarrollados – en contraposición a la mitificación de la creencia popular de la sobrecualificación de la población española –» (García-Melero, 2019) [Se recomienda la lectura del Ensayo Científico el 4º Nivel de Concreción Curricular]

En este sentido – profundicemos un poco más – , cuatro años después de la apreciación de Robins, esto es, en el 2000: «el Consejo Europeo fijó en Lisboa la estrategia educativa europea: «Convertir Europa en la economía basada en el conocimiento más competitiva y dinámica del mundo, capaz de crecer económicamente de manera sostenible con más y mejores empleos y con más cohesión social» (Marina 2018).

Sin embargo, ¿qué es lo que ha sucedido? Descaradamente apreciamos una doble moral en el Sistema, si bien el Informe de la UNESCO direcciona las intenciones de políticas educativas hacia la autonomía del aprendizaje, hacia el aprender a aprender, intensificando el sentido de la responsabilidad y de la solidaridad (Delors et al., 1996); y, por otra prte, el compromiso Europeo se pronuncia con una economía basada en el conocimiento más competitiva y dinámica del mundo, capaz de crecer económicamente de manera sostenible con más y mejores empleos y con más cohesión social» (Marina, 2018) – algo a lo que ayudaría enormemente el Método Socrático como hemos podidio comprobar, quintaesencia de la educación de la élite -; definitivamente esa normatividad y deseabilidad es totalmente ignorada desde el propio ejercicio práctico de la legislación y organización del sistema educativo europeo.

Para que comprendan mejor la intención manifiesta del Sistema Educativo; si bien desde la LOMCE nos especifican ocho competencias como las que siguen: 1. Competencia en comunicación lingüística. 2. Competencia matemática y competencias básicas en ciencia y tecnología. 3. Competencia digital. 4. Aprender a aprender. 5. Competencias sociales y cívicas. 6. Sentido de la iniciativa y espíritu emprendedor. 7. Conciencia y expresiones culturales – preciosas en apariencia -, también nos castran la manera en la que conseguirlas. En este sentido, «la vicepresidenta, Soraya Sáenz de Santamaria, preocupada por el influjo de las ‘fake news’ y de las redes sociales, ha pedido a educadores, padres y gobernantes que fomenten el pensamiento crítico de los jóvenes para ayudarles a tomar decisiones informadas«(Marina, 2018). Pero, ¿qué es lo que nos encontramos? Nos encontramos que «la única asignatura que tiene como objetivo específico desarrollar esa competencia, que es la Filosofía, ha sido eliminada de la Enseñanza Secundaria Obligatoria, y reducida en el Bachillerato» (Marina, 2018).

Podemos apreciar con nitidez que la implicación coherente de las instituciones educativas con los propósitos educativos en los que ha de instruir al futuro trabajor y en los que ha de acomodar su acción, difiere de lo que se espera desde la normatividad y recomendación institucional, así como de lo que dilucida la ciencia.

De considerar un repaso al pensamiento crítico, aquello que nos ha traído hoy aquí; ya hemos podido apreciar la importancia y «transcendencia» del Método Socrático y de las enseñanzas de Jesús de Nazareth. No solo nos ayudan a desarrollar nuestra inteligencia emocional, autorregular nuestra conducta y, por supuesto, el pensamiento crítico; sino que, adicionalmente, el Método Socrático es la quintaesencia de la Universidad mejor posicionada internacionalmente y sobre la figura de Jesús de Nazareth se ha edificado todo un imperio de religiones «cristianas». ¿Habrá alguna intención manifiesta de «silenciar» la promoción del pensamiento crítico en nuestra ciudadanía?, ¿sería ésta la razón definitiva por la que «silenciaron» a Sócrates y a Jesús de Nazareth?

Hoy, 2018, tenemos a la vicepresidenta del Gobierno abogando por maneras con las que fomentar el pensamiento crítico, maneras con las que no «aborregarnos«, aunque simplemente sea para discernir qué es «fake» de lo que no lo es. De buscar más y más información, de irnos a 2010, por ejemplo, tenemos a Pedro Rascón, presidente de la Confederación Española de Asociaciones de Padres y Madres de Alumnos (Ceapa), quien nos subraya rotundamente que «el cambio social de nuestra era aún no ha sido trasladado a la escuela» (Rius, 2010).

¿Hemos de seguir buscando más apuntes al respecto? Personalmente, no concibo nada más interesante para poner la guindilla a este artículo – tan emocional para mí – que ponerme en las palabras de Leonardo da Jandra. Un filósofo excepcional, al que espero leer mucho.

F.2. Leonardo da Jandra: la opinión de un gran filósofo sobre cómo nuestro Sistema castra el pensamiento crítico.

Los filósofos no han hecho más que interpretar el mundo, lo que hace falta es cambiarlo.

Leonardo Da Jandra, escritor y filósofo mejicano.

Hoy día, estoy convencida de que, en tanto se promueve la contribución personal de la ciudadanía en aquellos objetivos económicos y sociales para el desarrollo sostenible que se espera y, por otra parte, los Organimos e Instituciones Educativas – nacionales y supranacionales – insisten en la necesidad de contar con una población autónoma en su aprendizaje y con un elevado sentido crítico y de la responsabilidad; estas personas que afloran las vicisitudes del sistema, promoviendo cambios desde nuevas apreciaciones y/o fórmulas, han de contar con el propio respaldo y apoyo de las gentes y gobiernos. ¿Tendría sentido, entonces, promover una cosa para luego castigarla? No creo, ¿verdad?

Al menos, considero que es un gesto loable, inteligente y, por igual, participativo y solidario con la sociedad, eso de promover el sentido crítico constructivo. Porque, malhablar es algo carente de honra y madurez; mas, alinearte con la deseabilidad, principios y normas del sistema político, económico, social y educativo global para promover críticas constructivas – basadas en el método científico – desde las que sacar a flote vicisitudes y, a su vez, promover alternativas, es algo honroso.

En este sentido, importante se hace subrayar el pensamiento cosmocentrista que promueve el profesor y filósofo Leonardoda Jandra, quien viene a cuestionar aquella intención educativa de nuestro sistema actual.

En «Lecturas Sumergidas», Emma Rodriguez (2014) nos acerca un trabajo fascinante: «Leonardo da Jandra: “La ética, no la libertad, debe ser lo primero”». La riqueza de este trabajo es tal que, sobradamente, traspasa las expectativas de la intención primera que buscaba para aflorar el pensamiento de da Jandra. Así, a continuación se hace una selección de aquellas partes de su ensayo que traen a la luz aquellas vicisitudes que éste filósofo y escritor ha explorado y encontrado en nuestro actual Sistema – más allá de lo educativo – social, político, económico y ambiental.

De acuerdo a Rodríguez (2014) Leonardo da Jandra es un escritor y filósofo mexicano de esos «contracorriente», de esos que transmiten un mensaje con fuerza y se hace eco; muy a pesar de los «outsiders» y medios oficiales, quienes, generalmente, se muestran ajenos a aquel pensamiento que no es copia de lo que promueve «la tendencia». Este escritor y filósofo se aleja de «la tendencia», tanto, que hasta decide mudarse, junto a su mujer, lejos del mundanal ruído. Con todo, su obra: «Filosofía para desencantados», nos acerca una visión amplia de nuestro paradigma actual y la necesidad que surge de ir transmutándolo hacia nuevas formas.

Si en palabras de Kuhn (1972), la efectividad de la investigación bajo un paradigma se perpetua en tanto éste se retroalimenta, desde el ejercicio del método, en la experiencia que lo conduce a ir reciclándose con nuevos cambios; da Jandra nos va a acercar esa necesidad de cambio que descansa, fundamentalmente en el sentido de la ética en la ciudadanía.

En este sentido, ¿abremos de dar un salto «cuántico» per se? Esto es, ¿habremos de volver a plantearnos un paradigma más primitivo y cosmocentrista, de manera tal que nos permita aunar nuestra razón y lógica con nuestra intuición, emoción y sensibilidad humanas?, ¿habrá de prevalecer en nuestra sociedad un hemisferio sobre otro, o habrán de venir, otra vez, en su versión primigenia: unidos y de la mano?, ¿aquel equilibrio entre sensibilidad e inteligencia, entre intuición y razón que nos acerca Jesús de Nazareth para alcanzar nuestra «Luz», nuestra «Verdad», será el verdadero propósito, no solo para la realización del ser humano, sino para la realización de una vida focalizada en el aprendizaje y la evolución y en armonía con nuestra naturaleza ambiental?, ¿será la proposición de Jesús de Nazareth similar a aquella que, en Occidente, promovió Sócrates cuatro siglos antes?, ¿serán las proposiciones de Jesús de Nazareth y de Sócrates aquellas que promueven vetustas filosofías orientales, centradas en el respeto de la naturaleza y en el equilibrio del ser?, ¿será de extrañar que la vida contemplativa de los monjes de Shaolín sea un mundo aparte, en el «Universo» Tibet?

Actualmente, considerando la nueva situación que se nos presenta – ese nuevo cambio de vida que se vaticina- , bien puede valernos para apreciar cómo es que, aún hoy, nuestros sistema parece devolver más que ladrillos para un muro que nos separa de nuestra realización, que nos doblega en el conformismo infeliz.

De acuerdo a la información que nos revela Rodríguez (2014), «hoy, en la sociedad del consumo y de la tecnología, habitar en medio de la naturaleza salvaje, funciona como un estímulo para ir a la obra, para abrir las páginas de una entrega que nos atrapa con su carga de crítica a las sociedades actuales, una crítica que para nada se queda ahí, en el mero grito, en el descontento, sino que funciona como punto de partida para plantear el ideal de un mundo que “sin dejar de ser racional y pragmático sea al mismo tiempo moral y espiritual”.

Podemos apreciar como se funde esa intención que se promueve desde este artículo: la de la necesidad de trabajar nuestro pensamiento crítico y la de poner al alcance de la ciudadanía métodos filosóficos que nos ayuden a reflexionar y hacer críticas constructivas, amén de toda su contribución positiva en el buen desempeño de nuestras «competencias clave».

Siguiendo esta línea, el plantear el ideal de un mundo que «sin dejar de ser racional y pragmático sea al mismo tiempo moral y espiritual» es «un objetivo inconcebible sin la mediación de la filosofía, filosofía que debe volver a los espacios públicos y que debe atreverse, una y otra vez, a “poner el pensamiento cabeza abajo” (Rodríguez, 2014).

Sin embargo vivimos en un tiempo donde se empuja la filosofía de manera tal que ya es solo una asignatura amoldada en «comentarios de texto estructurados» para Bachillerato – también alejada del propio ejercicio del pensamiento y reflexión desde su ejecución práctica –

¿Por qué hasta para la asignatura de filosofía de Bachillerato se castra el pensamiento crítico y se conduce al alumno a organizar la vida y obra de un filósofo dentro de una estructura que no deja espacio más que para hacer coincidir aquella información que – dado lo que he podido trabajar con mis alumnos – viene ya orientada a cada epígrafe del comentario?, ¿no sería más reflexivo trabajar junto al comentario de texto la elaboración de ensayos?, ¿o contraponer en un ensayo pensamientos de diferentes filósofos? Desde luego que, de considerar aquellas habilidades y destrezas, así como preferencias, que la nueva generación de Zers presenta; la elaboración y redacción de historias y ensayos es la que más fascina entre ellos. De acuerdo al análisis de investigaciones llevadas a cabo por las instituciones y organizaciones que abajo se detallan en la imagen (sobradamente más de 10.000 observaciones a escala global), el 26% de la población mundial de esta nueva Generación Z siente especial atracción hacia esta metodología (García-Melero, 2019B). [Se aconseja la lectura Decodificando la Generación Z: Mapa de Habilidades].

De continuar un poco con este apunte de mi experiencia profesional, todos sabemos que ese epígrafe del comentario de texto destinado a contraponer las características del pensamiento no deja espacio, practicamente, para la creatividad, originalidad y el desarrollo del pensamiento crítico.

Adicionalmente, todavía me estoy preguntando cómo es que los profesores de filosofía – al menos de los centros de los alumnos con los que he trabajado – no le acercan comentarios de texto redactados por ellos mismos como guía. La verdad es que es la primera vez que hacen un trabajo académico de tal madurez; habiéndose castrado la asignatura de filosofía y limitarse al bachillerato, ¿no creen que la capacidad reflexiva y madurez de los alumnos la están castrando hasta para el propio comentario que les ofrecen?

Y si considero: «¿habláis en clase de las cosas?», «¿os piden que cuestionéis lo que os explican, qué lo conectéis con el mundo exterior?»...La respuesta es el silencio y que escuchan o leen los apuntes que, con respecto a cada filósofo, les provee el profesor. ¿Estamos también en filosofía con el grave problema de la clase magistral, desplazando el propio método filosófico por alguna razón? Porque, la verdad, a mi me fascina la filosofía, si fuera licenciada de esta «maravilla», para su asignatura, y siendo quien proveyera la instrucción práctica de esta disciplina, ¡lo flipaba sola haciendo pensar a mis niños! Que por poner a pensar, pongo a pensar y a reflexionar desde las matemáticas. Algo que me ha garantizado transformaciones en mis alumnos: de muy deficientes a matriculas de honor.

Ahora, recordando que es un blog personal y volviendo a da Jandra: «Por qué vivimos en tiempos tan anti filosóficos?»

De acuerdo a Rodríguez (2014), estamos atravesando unos tiempos en los que «se entra en decadencia y se potencia la oralidad y la genitalidad sobre la reflexión crítica. El tiempo actual es un tiempo generalmente anti filosófico porque se busca la gratificación por encima de todo. Y aquí he de citar a los señores que yo llamo neo-fenicios, quienes tienen en sus manos el poder económico, que es ante el que ahora está supeditado el poder político».

Siguiendo este argumento, como ya venimos señalando con respecto al pensamiento crítico y la filosofía: se promueve, pero a la vez se desplaza con «sutileza» o, lo que es peor, se reduce y limita la presencia de la filosofía tan sólo a bachillerato. En este sentido, Rodriguez (2014) se pone en palabras de da Jandra y nos dice así: «Estos señores hacen un énfasis muy específico en sacar a la filosofía y a la ética de la enseñanza, porque una juventud consciente, reflexiva, crítica, es muy difícil de domesticar. Está claro que la filosofía representa el mayor obstáculo para quienes manejan todo el aparato a nivel global y, por eso mismo, para mí representa toda una garantía contra la domesticación de la conciencia».

Alcanzado este punto, creo que ha sido más que suficiente para sacar a flote esa pretensión del Sistema con querer hacer de nosotros, los ciudadanos, meros ladrillos de un muro que nos separa del verdadero conocimiento de nuestro potencial y riqueza como humanos y como sociedad.

De considerar el pensamiento crítico per se, otro día trabajaremos las posibilidades tan grandes que brinda la enseñanza de Ciencias de Empresa y Economía para agudizar el ingenio, la creatividad, promover el desarrollo del espíritu de empresa y el sentido de la iniciativa, ser críticos y, de entre muchas otras cosas, promover el desarollo de habilidades orientadas en la solidaridad, el liderazgo, la cooperación, el trabajo en equipo…

Importante se hace hoy recordar que es una asignatura OBLIGATORIA en aquellos países que cuentan con mejores sistemas educativos, con mejores resultado es pruebas estandarizadas de control de calidad y excelencia educativa y, por supuesto, con las economías más desarrolladas del planeta ¿por qué será?

Ahora, volviendo a la trasliteración de los términos que nos proporciona la Cadena de Valor de Michael Porter (1987), si consideramos nuestro resultado como «futuros Trabajadores» que nos devuelve a la sociedad la Cadena de Valor de nuestro actual Sistema Educativo, podemos apreciar que: como estrategia entre agentes dentro de una cadena productiva que persigue la comunicación abierta y el beneficio mutuo, creando una ventaja competitiva; definitivamente, no encaja con el «producto» de nuestra educación actual. Razón por la cual considero que sí somos fruto de una mera cadena de producción, no de la de valor.

Por último, y volviendo a la ventaja competitiva de la cadena de valor, según Bueno (1996) se genera por medio de competencias distintivas o claves, las cuales generan una «rentabilidad relativa» sobre los»rivales».

¿Por qué no la buscamos de verdad?, porque establecidas ya están.

Finalmente, más que conclusión, ya que se ha ido trabajando la misma con respecto a la información que se suministra en cada epígrafe; considero importante volver a recordar las maravillas del cénit del método científico del pensamiento filosófico: el Método Socrático.

Como podemos apreciar, el Método Socrático en su conjunto – así como aquella intención moral para la que lo trajo a luz Sócrates: la de conducirnos a nuestra realización, al despertar de nuestra conciencia – , es todo un método didáctico y también pedagógico que cumple, más que sobradamente, tanto las intenciones educativas de nuestra legislación, como las recomendaciones de instituciones y organizaciones internacionales para tal fin y para el progreso científico que promueven. Considerando como tales:

(a) la ruptura del distanciamiento entre profesor y alumno, (b) la promoción de la socialización en clase, (c) la focalización de la atención en el alumno, (d) la capacidad de procurar la emoción como catalizadora del aprendizaje, (e) la facilidad para trabajar la cooperación y el trabajo en pares, (f) la posibilidad que brinda para promover metodologías metacognitivas que, por igual, ayuden a: (g) desarrollar la reflexión, (h) el pensamiento deductivo e inductivo, (i) la solución de problemas, (j) el planteamiento de hipótesis, (k) la creatividad; esto es, aquello que comporta el desarrollo de nuestro pensamiento crítico desde la aplicación de (l) las heurísticas como mediadoras para potenciar las destrezas lógico-matemáticas transferidas desde el desarrollo de las destrezas lingüísticas; (m) la construcción de aprendizajes significativos (Chickering y Gamson, 1987; Dumont, Instance y Benavides, (OCDE Eds.) 2010; Libro Verde de la Comisión, 2003; LOMCE, 2013; Real Decreto 1105 Currículo básico de ESO y Bachillerato, 2014; Resolución del Parlamento Europeo y del Consejo, 2006).

Recordad siempre las experiencias de Sócrates y Jesús de Nazareth. Sus miradas críticas fueron tan críticas, que le cerraron los ojos. Con todo, esto es signo de que aquello que se miraba era muy verdadero.

Preferible es ser silenciados por derribar un muro para la mejor visión y alcance de todos, que guardar nuestro propio silencio ante aquello que se presenta inaceptable. Por lo menos, personalmente, me gusta recordar, para nuestra singularidad y sentido altruista y solidario, las palabras de Ernesto Ché Guevara – no es que sea revolucionario, era contracorriente su pensamiento -: «Prefiero morir de pie antes que vivir arrodillado».

Necesaria no es ninguna revuelta, en ello no coincido con Ché; pues, más traspasa la pluma que cualquier arma, y la paz, más sabia es que cualquier revuelta. Como nos dijo Nelson Mandela: «La Educación es el arma más poderosa con la que cambiar el mundo».

Aquí os dejo mi mirada crítica y el mensaje de que no hay nada más grande que el amor. El amor está en dar, más que en recibir. El amor es, así, libre y nace, por tanto, en el verdadero altruismo; sin esperar nada a cambio. Porque si das amor de acuerdo a aquel que recibes, entonces no es amor, es la condescendencia de la correspondencia.

De esta manera, ¿es apasionado y puro el amor por promover tus ideales y pensamiento? Yo creo que sí, procuran una fuerza inefable.

Con mucho amor, a todas aquellas personas que encuentran inspiración en alguna de mis palabras.

Un beso

Verónica García-Melero

Fragmento del Romance de las Guerras de Francia y Aragón. Viejo Romancero.

 - "No maldigaís a mi madre, 
que a la guerra iré yo;
me daréis vuestras armas,
y vuestro caballo trotón".

- "Conocerante por tus manos,
más finas no son".

- "Yo le quitaré los guantes, padre,
para que las tueste el sol".

- "Conocerante por tus pechos,
que asoman bajo el jubón".

- "Yo los apretaré padre,
al par de mi corazón".

- "Conocerante por tus ojos,
¡cuán bellos son!"

- "Yo los revolveré padre,
como si fuera un traidor".

Siete años anduvo en guerra
y nadie la conoció,
tan solo el hijo del Rey,
que en sus ojos se prendó.

Hoy te quiero agradecer, mamá, la manera tan dulce y sabia con la que me enseñaste a leer, escribir y cantar poesía. Gracias por sembrar en mí la pasión y entusiasmo por el descubrimiento, por la hermeneútica de las cosas. Porque éstas traspasan el dictado, son como las miradas o las sonrisas.

Si los ojos son el espejo del alma, la sonrisa es su puerta.

Esta entrada es muy especial para mí, inspirada en mis padres; aunque de manera especial, en mi madre. Con amor, vuestra hija.

Bibliografía:

Bueno Campos, E. (1996) Organización de empresas. Madrid. Ed. Pirámide.

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Dumont, H., Istance, D. y Benavides, F. (Eds.) (2010) The Nature of Learning: Using Research to Inspire Practice. Paris: OECD Publishing

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Kahneman, D., Slovic, P. & Tversky, A. (Eds.) (1982) Judgment under Uncertainty: Heuristics and Biases. Cambridge, UK: Cambridge University Press

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Real Decreto 1105/2014, de 26 de diciembre, por el que se establece el currículo básico de la Educación Secundaria Obligatoria y del Bachillerato. (BOE núm. 3, de 3 de enero)

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Rius, M. (20 febrero, 2010). Escolares sin motivación. La Vanguardia, s/p.

Robins, S. (1996). Comportamiento Organizacional. México: Prentice Hall.

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Vídeo: Another Brick in the wall (HD) (Parts 1,2&3 Full Version). Recuperado de: https://youtu.be/DARIh0ElaxM

El Koen de De Chao Chen.

El viento sopla de donde quiere, y oyes su sonido; mas ni sabes de dónde viene, ni a dónde va; así es todo aquel que es nacido del Espíritu.

Juan 3:8 Reina Valera, (RVR 1960)
Narrador: 

Caminaba Nicodemo
por en medio del camino,
cuando, de repente, un anciano,
le cambió su destino.


Palabras para iniciados
éstas, no son;
son para aquellos que las atesoran
y piensan con el corazón.

Claro que pedir ésto,
¿sería pedir demasiado?
Extraño, se hace, del sabio,
significar su diálogo.

Mas, Nicodemo supo entenderlo,
¿por qué es que sería esto?
En la segunda palabra se logra
descifrar su significado.


¿Sería la palabra segunda?
¿sería metáfora en ella?
¿sería guematría escondida
entre la cifra y la letra?

Pon atención, ahora,
a lo que el sabio le dijo;
t¿endrá significado, entonces,
cada palabra que ha dicho?




El Anciano De Chao Chen:

Cuando un árbol cae, ¿hace algún ruido?
¿Habrá de haber observador?
¿El observador hace el sonido?
¿Dejará la Luna de estar
si de repente no la miro?

Así es el Espíritu en que nacemos,
así es; siempre el mismo.
Nacemos desde el corazón,
nacemos en nuestro camino,
en mirarnos a dentro
en escuchar qué somos,
y para qué vinimos.

Fíjate, cuando el viento sopla,
el Espíritu, en tí, se mueve, hijo;
¿sabrás para que es que se mueve?,
¿sabrás por qué esto es lo que hizo?
¿Sabrás que es tu consciencia
que de despertar vino?

Cuando aprecies que eres uno
con éste fuego sagrado,
serás como el agua en movimiento
serás lo que ocupe en su vaciado.

Alcanzarás tu consciencia
y la de todas las cosas,
alcanzarás la verdad
de la realidad toda

Así es que sabemos
poco del Espíritu,
de bautizarnos con agua,
de glorificar nuestro vino.

Del Espíritu,
su movimiento,
al agua es su fluir,
no quieras abrazarlo contigo
solo acéptalo seguir.

Así es que el verdadero sabio
no interfiere en las cosas,
el devenir de su Espíritu puro
pondrá a cada cosa su forma.


Nicodemo:

¿Habría yo de angustiarme
por lo que me devenga el mañana?
¿Estará en dejar la mochila,
más que a cuestas, olvidada?



El Anciano De Chao Chen:

Rápido has entendido
la verdad de mis palabras;
mas, quiero que me hables del viento
y de la brisa y de la calma.

¿Podrás decirme, hijo,
si la certeza de la brisa
se halla en dejarla sentir,
sin atesorarla con prisa?


Nicodemo:

La brisa, como el viento,
movimiento del aire son;
uno más suave, otro más fiero,
pero lo mismo son.

Son movimientos del aire,
como lo son del corazón;
¿quién podría doblegarlos?
¿tal vez mi corazón?

¿Habré de mantenerme impasible,
dejar al aire pasar,
mantenerme en mi ritmo,
obviar su paladar?

Que, paladar sería tanto
la palabra como la intención;
aquello que el aire trae
y el sabor de su intención.

Por eso es que enmedio,
en el centro del camino,
se puede el aire alcanzar
y dejar su paso y su destino.


El Anciano De Chao Chen:

Me alegra tu pensar,
tu avanzar por el camino;
seguro hayas el agua
que apague tu sed, hijo.

Espero, otro día, encontrarte
en este cruce de caminos;
¿traerás contigo te, agual, sal y vino?
(102 versos)

Verónica García-Melero

La Escalera.

Fe es dar el primer paso, incluso cuando no ves toda la escalera.

Martin Luther King
Narrador:

[Estaban dos sabios andando
por en medio del camino,
hablaban de las injusticias
hablaban del desatino.
Estaba la conversación-------------------------------05
en su punto álgido
cuando se apareció entre ellos
la “eternidad” en un salto
].

 
 Dror:
 
 ¡Pero son tantas culturas!
 ¡Hay tanto saber!-------------------------------------------10
 ¡Tantos símbolos y señales!
 ¡Tanto que aprender!

"Que mejor, no digamos nada",
-se dicen los fariseos,
los sacerdotes de los templos,-------------------------15
también se dicen los caldeos-,
"¡no digamos nada!,
lo dejamos para acceder,      
¡subamos, por la escalera, nosotros!
¡a ellos hagámoslos caer!"
---------------------------20


Elad:

¡Hola, amigos!, ¿qué tal?
Os venía escuchando,
tanta razón tenéis,
que hasta he dado un salto.

Cada vez que escucho ésto,------------------------25
me parece tan indigno,
me parece tan soberbio,
vetusto, vil y enfermizo;
que suelo quedarme parado
pero hoy, de un salto, he venido.----------------30

He venido a escucharos,
a recordaros el parasiempre,
a recordarlos la eternidad,
a refrescaros la mente.


Carmiel:

Pues veníamos hablando---------------------------35
del Pueblo de Dios,
que Israel somos todos
los que lo buscamos en amor.

Que, no importa hoy día
ser de una religión u otra,-------------------------40
de una filosofía o cultura,
bajo una u otra norma.

La viña de Dios es,
como la que hablaba Cristo,
cizaña y trigo nacerán,-----------------------------45
esto se hace preciso.

Así es que con una ojeada se ve
qué, de entre todo, es trigo;
guadaña que guarda Dios
para segar todo, salvo sus hijos.-----------------50


Elad:

Muy acertadas tus palabras,
¡cómo no lo iban a ser, hijo!
Si su promesa está en el amor
y en todos sitios es el mismo.

No hay que dar tantas vueltas-------------------55
al asunto de la evolución,
quererte para amar a otro,
y amar a toda la Creación.


Podrán llamar al origen el Uno,
otros lo llamarán Universo,-----------------------60
otros pondrán nombre a Dios;
recordad: Dios, YHVH , es eterno.

Y por igual lo son sus promesas,
éstas son desde el principio,
éstas son para siempre,------------------------------65
éstas son para el día
que traiga el amor, ¿habrá muerte?

Que, muerte hay siempre que
aquellos que quieren estar arriba
empujen a patadas a los demás------------------70
para que no suban la cima.

Unos vividores son
que, a espensas de los humanos,
se dan la buena vida
y no le viene de sus manos.

¿Habrá de venir un castigo--------------------------75
para aquellos oportunistas,
para los hacedores de mal,
para los que se suben arriba,
para los que se hacen superiores,
para los que pisotean a los hombres,-----------80
para los que, por preservar su poder,
hacen de todo, hasta aberraciones?

¿Habrá de venir un castigo
para aquellos divisores,
los que se quedaron con la sabiduría,----------85
los que la mezclaron en horrores?

¿Habrá de venir un castigo
para los que doblegan a las gentes,
para los que las engañan y maltratan,
para los que, en todo, mienten?--------------------90

¿Habrá de venir un castigo
para los que confunden a las personas,
para los que los programan en malediciencia,
valiéndose de aberraciones?-----------------------95

¿Habrá de venir un castigo
para aquellos que son avaros,
para los que en su egoísmo se quedan
con el sudor de su trabajo?

¿Habrá de venir un castigo-------------------------100
para aquellos imprudentes
que engañan con sus intenciones
y la salud les quita a sus gentes?

¡Ay!, ¡cuánto es que voy a reirme!---------------105
¡Cuándo llegue la gracia de Él!
¡Sabiduría prefigurada!,
¡ésta viene con Él!
El Espíritu Santo
la más sabia de todas las cosas,-------------------110
sabe posarse en su juicio,
así, las marcará todas.

Claro que podría ser todo
tan grande y diferente,
si ponen la abundancia al servicio---------------115
de aquellos que la merecen.
Y, ¿quiénes merecen ésto?
¿No serían ahora las gentes?,
¡qué vivan tranquilos con todo!,
¡en el flujo de la economía deviene!---------------120

Se puede sacar de la nada
para atosigar y oprimir,
de la misma manera se puede
para la abundancia y el buen vivir.


Dror:

Ésto que dices me parece---------------------------125
de lo más liberador
quitarnos de encima un yugo
y el yugo ahora hacerse dador.

¿Querrá hacerse, el yugo, distinto;
querrá hacerse, el yugo, dador?----------------130
Éste sería el gran cambio para todos,
todos viviríamos en amor.

Amaríamos a nuestros líderes,
los abrazaríamos con emoción,
tiempo habría para la gracia,-------------------135
la familia y la bendición.

Tiempo habría para nuestras aficiones,
para emocionar el corazón;
¡claro que parece un sueño!
¿Se hará, este sueño, dador?---------------------140


Carmiel:

La verdad es que es impensable,
un giro de esta embergadura,
eliminar derrepente tanta
aberración, mal y hartura.

¡Qué la hartura sea otra,--------------------------145
qué la hartura sea digna,
que se pague con amor,
con Ai, la nueva libra!


Elad:

¿Por qué no iba a ser posible
esperar un cambio en los líderes?-----------150

Cuando se da en abundancia,
ésta se torna a tí,
el amor de lo que se da,
se dobla en su recibir.

Y cuando todo se para,----------------------------155
y también hay que reparar,
se empieza con el corazón primero,
a éste le viene heredad.

¡Poner el amor primero!,
¡poner a la humanidad!
,---------------------------160
solo puede tener del Dios del Cielo,
de todas, la mayor bondad.

Verónica García-Melero

(03): Los Ángeles de Charlie: Identidad Social Urbana para la Cohesión Social.

Como dijo Confucio: ¡ya estoy harta!

Alex Munday (Lucy Liu) en Charlie’s Angels.

Ciencia Infusa (03). Los Ángeles de Charlie: Identidad Social Urbana para la Cohesión Social.

Bibliografía:

Castaño, M. (12 de Junio, 2009). Gastronomía afrodisíaca II por María Castaño. La Razón. Actualidad. Recuperado el 18 de marzo de 2020 de: https://www.larazon.es/historico/gastronomia-afrodisiaca-ii-por-marina-castano-TLLA_RAZON_147704/

Confucio, Cabrera, N. (Trad.). (2014). Analectas. Madrid: Kailas.

del Castillo, B. (28 de Junio, 2019). Visitamos el rodaje de «Los ángeles de Charlie», secuela con las mujeres de acción que nos merecemos. e.cartera.es. Recuperado el 18 de marzo de 2020 de: https://www.ecartelera.com/noticias/visitamos-rodaje-secuela-angeles-de-charlie-54799/

Giménez, G. (n.f.). La identidad social o el retorno del sujeto a la sociología. Investigador del Instituto de Investigaciones Sociales de la UNAM.

Lao-Tsé, Golden S. (Trad.). El libro del Tao. Madrid: Círculo de Lectores.

Tajfel, H y Turner, J. (1979). An Integrative Theory of Intergroup Conflict. Austin, William G.; Worchel, Stephen, (Ed), The Social Psychology of Intergroup Relations. Monterey, CA: Brooks-Cole. pp. 94-109.

Valera, S. (1994). El concepto de identidad social urbana: una aproximación entre la psicología social y la psicología ambiental. Facultad de Psicología. Universitat de Barcelona. Anuario de Psicología. 1994, nº 62, 5-24.

Vila, I. (2002). Identidad y cohesión social. Universitat de Girona.

T-veo (16). El Crucero: nosce te ipsum.

nosce te ipsum (Conócete a tí mismo y conocerás al universo y a los dioses)

Inscripción del frontispicio del Templo de Apolo del Monte Parnaso, 2.500 a.C.
Cafe Alquimia: t-veo en el OKO
Capítulo 16. El Crucero: nosce te ipsum
El capítulo de hoy es muy peculiar, quisiera recordar a Albert Uderzo, el dibujante de Astérix y Obélix, que ha fallecido hoy 24 de marzo, el mismo día de mi cumpleaños. Supongo que lo recordaré de una manera muy muy especial, ya que los cómics que vienen a mi mente cuando creo el Café Alquimia son los de la colección de Astérix y Obélix de mis primos Fernando Miguel y Francisco Jesús, los que leía cuando me quedaba en su casa. Un saludo muy afectuoso a mis primos.

Toma FaRsa:

Sócrates en la Escuela.

English Version: Socrates at School.

Sólo sé que no sé nada, y al saber que no sé nada, algo sé; porque sé que no sé nada.

Sócrates 470-399 a. C.

A) INTRODUCCIÓN: ¿Por qué aplicar la Mayeútica en nuestra Educación?

En la Biblioteca Clásica Loeb, encontramos, según la traducción de Tredennick (1968), que, originariamente, fue Sócrates (470-399 a.C.) el precursor de la mayéutica, técnica conocida como método socrático; aunque, es importante señalar que se alude al mismo también como mayéutica platónica, dado que Platón, a través de sus diálogos platónicos, transmitió esta manera de conocer y aprender socrática, utilizando, para ello, el personaje de Sócrates (el maestro) en sus debates.

De acuerdo a la traducción de Platón de Tredennick (1968), la mayéutica consiste en una relación entre maestro y discípulo basada en el diálogo, que tiene por objeto alcanzar la verdadera esencia de las cosas. Este diálogo, por su parte, puede establecerse desde una idea errática o ignorada, denominada ironía socrática.

A través del diálogo reiterado se llega al conocimiento de las cosas, ya sea rechazando la ironía propuesta, ya sea alcanzando el conocimiento de lo que se ignoraba. Si bien, esta técnica puede ser considerada en torno al diálogo y debate de alguna idea o concepto, aislada de la ironía. Luego, la mayéutica pretende dar a luz el conocimiento de las cosas desde el conocimiento que ya posee el discípulo.

De acuerdo a Sánchez et al. (2012), el método socrático es muy diferente a la “clase magistral”, constituye una metodología de aprendizaje activo, basada en la metacognición, que focaliza al alumno como protagonista de su propio aprendizaje, fomentando en el discente la creación de una actitud crítica.

Luego, se hace importante definir el término metacognición con objeto de comprender la asociación de este calificativo a la mayéutica. Flavell, en su obra,  lo define como el:

conocimiento o conciencia que uno tiene sobre sus propios procesos y productos cognitivos […] hace referencia, entre otras cosas, a la supervisión activa y la consecuente regulación y orquestación de estos procesos en relación con los objetivos o datos cognitivos sobre los cuales actúan” (Flavell, 1976, p. 232)

Una vez comprendido este concepto, y siguiendo esta línea, Shoenfeld (1992) remarca la importancia del uso de metodologías de enseñanza basadas en la metacognición para mejorar en los alumnos el aprendizaje de las matemáticas. Por su parte, Rigo (2011) defiende la implementación de técnicas metacognitivas en las aulas, subrayando a la mayéutica socrática como técnica de enseñanza-aprendizaje que propicia en el alumno un aprendizaje a partir del autoreconocimiento de su ignorancia en tres fases: momento de construcción, momento de de-construcción y momento de re-construcción. Igualmente, este autor señala que el uso de esta técnica reporta numerosos beneficios en el campo de la investigación y la matemática, lo que se hace necesaria la transferencia de la misma a otras esferas educativas, provocando, así, que las prácticas metacógnitivas que representan la quintaesencia de la mayéutica socrática, tengan una presencia incuestionable en las agendas educativas de distintos países.

No obstante, podemos apreciar que la mayéutica se presenta como una relación entre maestro y discípulo, que a través del diálogo, permite conectar con los conocimientos previos y que, a través de la  de-construcción y re-construcción, el alumno va a adquirir un aprendizaje, a la vez que va a tener conciencia sobre sus propios procesos y productos cognitivos. Son observables en esta técnica los elementos necesarios que han de coincidir para producir un aprendizaje significativo como ha sido abordado anteriormente considerando los postulados de Ausubel, Novak, Gowin y Vigotsky.

Con todo, podemos ampliar la conexión de la mayéutica con los procesos cognitivos de Piaget y la exploración y descubrimiento rememorativo de Bruner, ya que en su conjunto, comprenden, por ejemplo, la base metodológica del Programa de Inteligencia de Harvard.

B) LA MAYEÚTICA EN EL PROYECTO DE INTELIGENCIA DE HARVARD.

El Proyecto de Inteligencia de Harvard  (desde ahora PIH), desarrollado a finales de la década de los setenta, fue concebido, de acuerdo a Mejía et al. (1992), para mejorar las destrezas y habilidades de pensamiento en adolescentes de familias socialmente deprimidas. Para ello, mediante la intervención sistemática, se facilitó el incremento de las habilidades consideradas típicamente constitutivas de la inteligencia.

Así, los contenidos de estas intervenciones se enfocaron en las siguientes habilidades: clasificar patrones, razonar inductivamente, razonar deductivamente, desarrollar y usar modelos conceptuales, comprender y modificar la conducta adaptativa.

Las bases metodológicas de este programa se encuentran en la mayéutica, los procesos cognitivos de Piaget y la exploración y descubrimiento rememorativo de Bruner, siendo su objetivo: desarrollar habilidades cognitivas útiles en sí que faciliten la adquisición de otros conocimientos extensibles a situaciones y contextos de la vida personal, familiar y laboral.

Por otra parte, con respecto al informe que emana de la institución que llevó a cabo el proyecto, Harvard University (1983) revela que tanto los estudiantes experimentales como los de control presentaron una mejoría en las puntuaciones de los test a lo largo del año de experimento. Siendo, por otra parte, el progreso del grupo experimental, mayor que el del grupo control en la mayoría de los casos propuestos. Arrojando unas diferencias estadísticamente significativas, lo que hace del proyecto un programa prometedor.

El éxito de este programa ha encontrado cabida en la puesta en práctica del mismo en numerosos países a escala global. De entre uno de sus ensayos, Ramos (2014) estudió a través de su metodología como el PIH influye en el CI, así como las implicaciones en el desarrollo organizativo y profesional de los docentes. El estudio le ocupó cuatro años, concluyendo que:

“la incidencia del PIH en el CI es muy positiva, produciendo mejoras cognitivas en los alumnos, medidas a través del test de inteligencia “g” de Cattell. Con respecto a la organización y desarrollo profesional, influye positivamente en la autonomía de la actividad docente, el compromiso con su práctica pedagógica, así como la autocrítica necesaria para evaluarla constantemente, generando propuestas pedagógicas flexibles, mediante la autorreflexión. La comunicación de esta experiencia influye positivamente, tanto en la comunidad escolar, como en la comunidad local, estimulándoles a participar en proyectos educativos orientados a mejorar la calidad de los procesos de enseñanza-aprendizaje y de la educación” (Ramos, 2014, pp. 1-2)

Por otra parte, Ramos (2014) propone que el aprendizaje activo supone un mayor grado de implicación en el aprendizaje en cuanto conlleva  aparejado una continua búsqueda de respuestas y formulación de hipótesis. Considerando al aprendizaje activo como un proceso interpretativo que permite comprender la realidad, confiriéndole el carácter de  actividad constructiva.

C) LA MAYEÚTICA EN EL MÉTODO HARVARD PARA ESCUELAS DE NEGOCIOS.

Christopher Langdell, desarrolló en 1870 el método de casos más antiguo conocido. De acuerdo a Donham (1922), por aquel año Langdell era el nuevo decano de la Harvard Law School (HLS) y procedió a abordar su clase desde el método socrático debatiendo un caso que sus alumnos posteriormente deberían producir y dar solución. Su éxito fue tal, que en 1920 la escuela de negocios, Harvard Business School (HBS) introdujo en la asignatura de marketing el método del caso en 1920. Posteriormente, se fueron sucediendo otras de sus escuelas.

Donham (1922), en su trabajo, explica que el objetivo principal es que los estudiantes aprendan por sí mismos, a través de procesos de pensamiento independiente, desarrollando la capacidad de usar sus conocimientos y habilidades, construyendo nuevos significados desde aprendizajes anteriores. Ya que, según este autor, los conocimientos sin la capacidad de ponerlos en práctica no son útiles, además de que la habilidad no alentada continuamente por nuevos conocimientos convierte en rutina a cualquier actividad. Algo que, de acuerdo a Ausubel (1976) es definido como aprendizaje mecánico, el otro extremo de un continuo con respecto al aprendizaje significativo. Y es que, para este autor, Ausubel, el aprendizaje significativo ha de observarse no solo como un proceso, sino como un producto. En este sentido, la atribución de significados que se construye con la nueva información es el resultado de la interacción entre subdimisores claros, ya presentes en la estructura cognitiva y la nueva información.

Por otra parte, Donham (1922) subraya que para alentar la actividad, el profesor actúa de guía y catalizador, propiciando el diálogo y debate, permitiendo que los estudiantes descubran las ideas significativas por sí mismos, siempre dentro de un marco lógico. En este sentido, la teoría de los modelos mentales de Johnson-Laird viene a complementar la que postula Ausubel. De acuerdo a Johnson-Laird (1983), los modelos mentales son aquellas representaciones que dotan de poder predictivo y explicativo a los individuos, dado que se caracterizan por su funcionalidad. De no poseer estar cualidades los modelos mentales, es muy difícil que se atribuya significado al contenido. Razón por la cual, un aprendizaje será tanto más significativo cuanto mayor sea la capacidad de los individuos de generar modelos mentales relacionados con la materia objeto de estudio. Por lo que la información o contenido ofrecido ha de ser considerado sustancial de manera que favorezca la construcción de dichos modelos mentales, algo que requiere de la significatividad lógica.

En resumen, podemos concluir que la mayéutica, además de ayudar a construir modelos mentales funcionales dotados de poder predictivo y explicativo que ayudan a la construcción de aprendizajes significativos; como metodología activa, involucra un proceso interpretativo que permite comprender la realidad, confiriéndole el carácter de  actividad constructiva. Igualmente, favorece la relación interpersonal entre maestro y discípulo, así como con el grupo, lo que permite una mayor socialización, además de conferir el efecto catalizador que procura la emoción en el aprendizaje. Sin olvidar que esta metodología metacognitiva ayuda a desarrollar la reflexión, el pensamiento deductivo e inductivo, la solución de problemas, el planteamiento de hipótesis, entre otros,  lo que deriva en una mayor actividad cerebral, que como ha sido probado, procura su mayor desarrollo y favorece la inteligencia.

NOTA FINAL:

Este artículo es un fragmento del Marco Teórico de mi Trabajo Fin de Máster del Profesorado, finalizado en Junio de 2018 por la Universidad Isabel I. Su esencia es la mayeútica, con lo que, por igual, hace un guiño a Platón. En concreto, la introducción y reflexión primera es la frase del azucarillo de la foto de más abajo. Un azucarillo que guardé de un café en una de esas veces que subía a ver a mi padre al Hospital San Cecilio cuando le amputaron su segunda pierna (hospital en el que también yo nací). Él siempre me animó a ir más allá, a que desatara mi capacidad, a que me puliera. Y, en fin, también el hacer el camino es algo muy emocional. Mi padre se despidió sin poder caminar, y yo he caminado intentando ir más allá gracias a su inspiración y con la canción que me dedicó en mi 35 cumpleaños, 24 de marzo de 2013.

Recordándolo hoy, y sintiendo que siempre es mi inspiración para pensar, trabajar y llegar más allá, dejo este pequeño artículo sobre la mayeútica con el deseo de que también inspire a otras personas en la educación, especialemente a aquellos profesionales que apuestan por una Educación Inclusiva y Positiva de verdad.

Con amor, a mi padre.

Verónica García-Melero

Bibliografía:

Ausubel, D. (1976). Psicología educativa. Un punto de vista cognoscitivo. México: Ed. Trillas.

Ausubel, D., Novak, J. y Hanesian, H. (1983). Psicología educativa: un punto de vista cognoscitivo. México: Trillas

Ausubel, D. (2002). Adquisición y retención del conocimiento. Una perspectiva cognitiva. Barcelona: Paidós.

Donham, W. (1922). Business Teaching by the Case System. The American Economic Review, 12, 53–65.

Flavell, J. (1976). Metacognitive aspects of problema solving. En L.B. Resnik (Ed.), The nature of intelligence (pp. 231-235). Hillsdade, N.J.: Lawrance Erlbaum Associates.

Gowin, D. (1981). Educating. New York: Cornell University Press

Harvard University (1983). Proyecto Inteligencia. Informe final. Ministerio para el desarrollo de la Inteligencia Humana, Venezuela.

Johnson-Laird, P. (1983). Mental Models. Toward a cognitive science of language, inference and consciousness, Cambridge: Harvard University Press

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Megía M. et al. (1992). El proyecto de Inteligencia de Harvard. Madrid: CEPE

Pérez, M. (marzo, 2013). Comunicación y oratoria con programaión neurolingüística e inteligencia emocional. Conferencia llevada a cabo en la universidad de Navarra. Navarra.

Ramos, M. (2014). Influencia del Proyecto Inteligencia Harvard en el desarrollo cognitivo de los alumnos de educación primaria. Implicaciones en el desarrollo organizativo y profesional en el segundo y tercer ciclo de educación primaria. Avances en supervisión educativa,  22. Recuperado de: https://avances.adide.org/index.php/ase/article/download/48/…/ase_22_25_ramos.pdf

Rigo, M. (2011). La Mayéutica y su aplicación a un cuestionario dirigido a docentes. En Educación Matemática XV (pp. 523-532), Ciudad Real, España:SEIEM, Universidad de Castilla-La Mancha.

Sánchez et al. (2012). Metodología de aprendizaje activo a través de la mayéutica platónica. Departamento de Metafísica y Corrientes Actuales de la Filosofía, ética y Filosofía Política. Universidad de Sevilla.

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Vigotsky, L.S. (1987). Pensamento e linguagem. São Paulo: Martins Fontes.

VV.AA. (2017a). Ud2: Procesos de aprendizaje. Universidad Isabel I. Apuntes de Aprendizaje y desarrollo de la personalidad.

T-veo (15). La Primera Cena: el desarrollo sostenible.

Cada vez que la Ciencia abre una puerta, Dios está detrás.

Albert Einstein

Toma FaRsa:

Recordando el día de Pi, por mi abuela María, que falleció un 14 de marzo; fecha en la que nació Albert Einstein.