Categoría: Didáctica Divulgativa

Aspectos históricos de la Alquimia.

Todo tiene su tiempo, y todo lo que se quiere debajo del cielo tiene su hora.

Eclesiastés 3:1

 

Desde esta entrada queda inaugurada la aventura de ir explorando, junto a mis lectorxs y seguidorxs, la Alquimia. La inspiración del OKO de negocioonline.net.

Acercar conocimiento al respecto del sincretismo de los símbolos puede resultar interesante, especialmente porque devienen conocimiento histórico, cultural y, sobretodo, religioso.

No obstante, se espera traer información de carácter estrictamente científico; es decir, aquel que nos podemos encontrar en revistas que promueve la Comunidad Científica en cualquier área de conocimiento.

El post de hoy es el trabajo de Vargas (2017) sobre los «Aspectos históricos da Alquimia», siendo el editor, «La sociedade Brasileira de Psicología Analítica».

 La temática del trabajo gira en torno a los aspectos históricos de la Alquimia interrelacionados con la psicología analítica, el alma y la materia y las proyecciones de la materia.

Siendo un artículo breve, se ha considerado su traducción al castellano – está escrito en portugués-, más que hacer una síntesis. La información, en su conjunto, se considera de gran interés.

 

«Aspectos históricos da Alquimia», por Nairo de Souza Vargas (2017):

Traducción:

 

El autor hace un viaje a través de los orígenes de la alquimia y su existencia, en diferentes culturas y en diferentes tiempos. Reconoce que la Alquimia se originó a partir de técnicas mágico-míticas que surgieron con el despertar de la conciencia. La diferente alquimia encarna diferentes sabores que buscan comprender las relaciones cósmicas del hombre con la materia. En cuanto al objetivo, la Alquimia precedió a la Química, y lo subjetivo, a la Psicología. Todo asunto tiene un alma que es perenne. Sus cuerpos, sin embargo, son formas transmutables. La física moderna, como Alchemy, admite la transmutación de la materia. La conferencia que hizo Jung del símbolo alquímico, como una proyección de experiencias personales y arquetípicas inconscientes, hizo posible una comprensión psicológica del simbolismo alquímico completo. El autor dice que una vez que la naturaleza real de la psique trasciende la conciencia, el psicólogo moderno debe saber que solo el proceso psicológico puede describirse como un misterio de la vida o de su propia materia.

Es imposible decir dónde, cuándo y cómo surgió la alquimia. Sus orígenes son diversos, inexactos, difusos y discutibles.

También hay varias versiones de la etimología de la palabra alquimia. Parece referirse a Egipto (Khem o khan, antiguo nombre de Egipto) y al artículo árabe definitivo «al» dando al-chimia, (la tierra negra). También parece provenir de la raíz griega chemeia, de la química egipcia, negro, que puede referirse a la tierra negra (Egipto), el negro de la oxidación de metales o el color negro y sagrado de los sacerdotes egipcios que lo prepararon en secreto, de ahí el tinte. término «Arte negro» como el arte de la perfección en la búsqueda de lo divino.

Como muestra Eliade (1979), la alquimia tendría mucho que ver con las técnicas arcaicas, mágico-míticas de la humanidad que debieron surgir con el despertar de la conciencia. Tener instrumentos (como piedra y madera) y poder usarlos como utensilios tiene que ver con tomar conciencia y adaptar al hombre a su entorno natural.

Las técnicas, por el contrario, surgen cuando el hombre promueve la adaptación del entorno natural a las necesidades humanas para satisfacer sus conciencias.

El surgimiento de la conciencia trae algo separado de la naturaleza, pero también la percepción de los límites de la conciencia misma, es decir, el miedo a lo que permanece desconocido y fuera de él, es decir, el miedo a la noche con sus sueños y la muerte.

En la oscuridad de la noche, el hombre no sabe a qué atenerse. Por lo tanto, la conciencia tiene que ver con la luz y la iluminación por un lado y no la conciencia tiene que ver con la oscuridad y lo desconocido por el otro. Esta experiencia interna que se manifiesta como conciencia también aparece como emociones, como el amor y el miedo. Este aterrador interior se parece a lo sobrenatural con dioses, fantasmas y demonios y parece sobrevivir a la muerte, ya que los seres humanos pueden pensar y desear más allá de lo que es claro y distinto en la conciencia. Tenemos entonces dos polos: la conciencia instrumental, clara y discriminada, que surge junto con la creencia en lo sobrenatural del que forma parte el alma humana. La idea de que la combinación de opuestos, el polo de luz, la naturaleza (conciencia) y el polo oscuro, sobrenatural (inconsciente), es propicio para el crecimiento, impregnará todo el trabajo alquímico (opus).

Si la alquimia se origina en técnicas arcaicas mágico-míticas, solo puede instituirse como conocimiento, a partir de una sabiduría que busca comprender las relaciones cósmicas del hombre con la materia.

La sabiduría puede ser formulada por un hombre, el hombre sabio (tipo Confucio) que busca entender estas relaciones de una manera que puede o no ser aceptada. Con el advenimiento de las religiones reveladas, se considera que la sabiduría proviene de Dios, sabio y único, que habla por boca de su profeta. En varias civilizaciones antiguas, encontramos alquimia que aportó valores que fueron incorporados por la alquimia europea. El razonamiento alquímico es principalmente deductivo y se basa en dos premisas a priori: la unidad de la materia y la existencia de un potente agente transformador llamado «piedra filosofal». Podría curar las imperfecciones de los metales ennobleciéndolos en oro, un símbolo de lo perfecto e incorruptible. Del postulado de la unidad de la materia se deduce que un agente podría curar enfermedades humanas y prolongar su vida. La piedra filosofal sería esta medicina perfecta, llamada así por el elixir de la vida.

En muchas civilizaciones antiguas había técnicas complejas y refinadas, por ejemplo, técnicas con tinturas, vidrios polarizados y metalurgia en Egipto que fueron asimiladas por la alquimia, por la cual se creía que las cosas materiales estaban cargadas de cosas divinas.

En Caldea existía la astrología que asociaba los planetas con los metales y el destino de los hombres. La alquimia china ha desarrollado técnicas de preparación de elixir para tratamiento médico y prolongación de la vida. Se consolida cuando sobre estas técnicas y también técnicas metalúrgicas se aplica la sabiduría del taoísmo. En la alquimia hindú, ocurrieron cosas similares a las chinas, cuando, con técnicas arcaicas, surgieron interpretaciones sabias del hinduismo.

De los sumerios y babilonios surgieron las técnicas para obtener metales de minerales y la producción de aleaciones de metales como el bronce, realizadas como ceremonias religiosas. Para derretir el hierro hay que esperar el momento adecuado en que Marte sería propicio. Para su fundición, el hombre debe estar preparado. Era el momento de Kairos, que iba a ser el momento adecuado para ciertas operaciones alquímicas.

Hubo un gran florecimiento de la alquimia en Alejandría en los siglos segundo y tercero, que muchos consideran el más maduro y completo. Hubo algunas propuestas alquímicas en el siglo I a. C., pero difíciles de identificar y localizar. Las reflexiones de la filosofía griega y los neoplatonistas ampliaron y enriquecieron las percepciones de los alquimistas helenísticos.

En el siglo VIII, a través de Siria y Persia, la alquimia ingresó a los países árabes, principalmente desde Alejandría. Entre los árabes, floreció en dos hilos diferentes, uno esencialmente práctico, vinculado a la artesanía y la medicina (extrovertido), y otro vinculado al misticismo, visto como introvertido y lleno de secretos. El primero, vinculado a los sunistas, se redujo a la química, teniendo en Al-Razi su exponente, quien introdujo la necesidad de cuantificar los materiales. El segundo, vinculado a los chiítas, tenía en Mohamed Ibn-U-mail un gran místico, conocido como Senior, su nombre en latín, en alquimia europea.

En el siglo X, la alquimia regresa a la civilización cristiana por los árabes en Europa (España y Sicilia), uniéndose a la filosofía escolástica y la sabiduría cristiana.

Para muchos, la alquimia, al menos helenística, sería la hija del encuentro de la tecnología química y mágica egipcia con la filosofía presocrática, preocupada por el cosmos, el tiempo y la materia, y la filosofía de los neoplatonistas. Para muchos, por lo tanto, la alquimia solo madura con los alejandrinos, cuando, junto con técnicas antiguas, tenemos un conjunto de doctrinas con sabiduría y afirmaciones religiosas en los siglos segundo y tercero.

A partir de este momento también llega la unión de la alquimia, la filosofía de los neoplatonistas con la Cabalá judía, la manía caldea y la mística egipcia. En algunos autores alquimistas existía una verdadera teurgia, es decir, la manipulación mágica de los dioses para la satisfacción de los deseos humanos. Cada materia es la misma, en sus diferentes formas de presentación, inicialmente la misma en su origen, es la «prima materia», que por diferentes procesos evolutivos adquiere diferentes formas. Cada materia tiene un alma común que es permanente en sí misma. La forma o cuerpo externo, son modos de manifestación del alma del mundo (anima mundi) y, por lo tanto, formas transitorias y transmutables en otras formas.

En esencia, estos puntos de vista se parecen mucho a los puntos de vista modernos de la física moderna. Esta verdadera «alquimia moderna» ha demostrado la posibilidad de transmutación de elementos. La «piedra filosofal» sería un catalizador fantástico, capaz de provocar cambios en la materia. Un gran catalizador sería, por ejemplo, un bombardeo de neutrones que inicia la desintegración del uranio 235 en otros elementos. Lo que una vez fue imaginación ahora está demostrado.

La idea de la transmutación está implícita en la teoría de Aristóteles de los cuatro elementos. La naturaleza busca la mejora. De las ideas griegas, parece haber habido una extensión de la concepción de la piedra filosofal y el elixir de la vida como agentes que buscan la perfección para el mundo inanimado y animado.

Uno de los primeros títulos de la alquimia helenística es la física del pseudodemocrito, que muestra al mago caldeo Ostanes en el templo de Memphis y, a través de un aforismo zoroastriano, recibió las recetas para obtener oro y elixires para la inmortalidad, justificado por la teoría griega de los cuatro. elementos, manía caldea, astrología y el rito de fuego del zoroastrismo.

En la Edad Media, influenciado por otra alquimia, el europeo se convirtió en un gran sistema filosófico que busca penetrar y armonizar los misterios de la creación y la vida. Proponen relacionar el microcosmos del hombre con el macrocosmos del universo.

La alquimia es mucho más que una forma rudimentaria de ciencia experimental. La búsqueda de la transmutación de la materia inanimada, los metales, es solo un objetivo incidental.

 

El inconsciente puede proporcionar modelos que se pueden alcanzar directamente desde dentro de la personalidad y estos pueden adaptarse a la realidad externa. Von Franz (1980) habla de dos posibles explicaciones para este fenómeno: el inconsciente es consciente de otras realidades o es parte de la misma cosa que constituye la realidad externa, porque ignoramos cómo el inconsciente se adhiere a la materia.

El inconsciente no material proporciona ideas sobre la realidad material, o está vinculado a la materia como un fenómeno de la misma. Von Franz cree que Jung estaba inclinado a pensar hipotéticamente que el inconsciente tiene un aspecto material, por lo que lo sabe. Habría un vago fenómeno de conciencia en la materia.

Estamos ante un misterio que no podemos entender. Esto puede ponernos en la posición más humilde y modesta de describir fenómenos de acuerdo con nuestro conocimiento actual y reconocer nuestra ignorancia científica de la comprensión de tales fenómenos.

Como nos muestra la historia, la alquimia ha existido en innumerables civilizaciones durante siglos y está algo viva en nuestras ideas.

Por lo tanto, en el estudio del trabajo de Jung, su libro Psychology and Alchemy (1991) tiene una importancia fundamental, que muestra cuánto tiene que enseñarnos sobre la psique humana y su funcionamiento. En cierto modo, los analistas junguianos somos todos alquimistas, pero más conscientes de nuestro trabajo.

Los alquimistas sabían que la producción de la piedra filosofal era un milagro que solo podía ocurrir al mismo tiempo Deo.

El psicólogo moderno debe saber que, en términos científicos, solo puede presentar una descripción de un proceso psicológico, ya que su naturaleza real trasciende la conciencia, como el misterio de la vida o la materia.

El psicólogo no explica el misterio, sino que lo acerca un poco más a la conciencia individual, demostrando sobre la base de datos empíricos el carácter real y experimental del proceso de individuación.

Como dijo Jung, es parte de la ética del investigador poder reconocer el punto en el que su conocimiento alcanza su límite.

Este límite significa el comienzo de un conocimiento superior.

 

Autor: Nario de Souza Vargas

Traducción: Verónica García-Melero

 

Bibliografía:

Vargas, N. de S. (2017). Aspectos históricos da alquimia / Aspectos históricos de la alquimia / Hysyoric aspects of alchemy. Junguiana, (2), 69. Retrieved from http://search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=edssci&AN=edssci.S0103.08252017000200008&lang=es

Bibliografía citada por el autor:

  • Eliade, M. F. (1979). Alquimistas. Rio de Janeiro, RJ: Zahar
  • Jung, C. G. (1991). Psicologia y alquimia. Petrópolis, RJ: Vozes
  • Jung, C.G. (1997). El Ser y el inconsciente. Petrópolis, RJ: Vozes
  • Solsona Pairó, Nuria. (2015). Redefinir y resignificar la historia de la alquimia: Marie Meurdrac. Enseñanza de Las Ciencias, (1), 225. https://doi.org/10.5565/rev/ensciencias.1323
  • Von Franz, M. L. (1980). Alquimia. São Paulo, SP: Cultrix
  • Vargas, N. de S. (2017). Aspectos históricos da alquimia / Hysyoric aspects of alchemy / Aspectos históricos de la alquimia. Junguiana, (2), 69. Recuperado de: http://search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=edssci&AN=edssci.S0103.08252017000200008&lang=es
Es posible que lo hayas visto en alguna ocasión, es un grabado muy recurrido en psicología analítica. Flammarion, grabado de madera de autor desconocido. Apareció por primera vez en 1888, en Camille Flammarion L’atmósfera.